Лариса Евменова - Социокультурный потенциал высшего технического образования

Духовная традиция имеет наиболее эзотерический характер, она является культурообразующей. В этом смысле «духовность консервативна, но не потому, что она не умеет приспособиться к текущему моменту, а потому что в духовности сублимирован исторический опыт человечности» [18, c. 21].

Современные философы выступают против употребления духовности как альтернативы телесности, тварности. Еще Гете считал, что духовность противоположна не плоти, а хаосу возбужденных инстинктов, делающему человека рабом во тьме стихий. Это опосредующее начало между интеллектом и инстинктом. Это всегда полнота бытия, противоположная любой абсолютизации какой-либо его подсистемы.

Духовность культурообразующей деятельности заключается в ее способности придавать смысл индивидуальному бытию. В культурно-антропологическом аспекте духовность может быть как светской, так и религиозной. Это взаимосвязанные, хотя и различные уровни развития личности. Светская духовность тесно связана с идеями гуманизма, ценности человеческой жизни, достоинства, чести, мудрости.

Религиозная сущность духовности сопряжена, в первую очередь, с верой в Бога, с религиозной регуляцией человеческого поведения, с соблюдением нравственных основ духовной жизни.

Для светского и религиозного понимания можно выделить один общий аспект: духовное всегда связывается с выходом за пределы эгоистических интересов, предполагает, что цели и смысложизненные ориентиры человека укоренены в системе надындивидуальных ценностей. Духовность рассматривается в русской религиозной философии как метафизическое ядро человека: «самое существенное в духовной жизни – искание Бесконечного, Абсолютного, Идеального» [18, c. 15].

Как обнаруживает себя духовность исходя из культурологического подхода? Она проявляется в творчестве – именно тогда человек уподобляется вечно изменяющемуся и вечно творящему Духу, суть духовной традиции культуры – творческая.

По нашему мнению, критерий творчества разрешает извечное противопоставление духовной и материальной культур, которым до сих пор болеет гуманитарная наука.

Творческая активность находит выражение во всех сферах культуры. Русский философ XX века Н.А. Бердяев в знаменитой работе «Смысл творчества» писал: «Творчество есть дело богоподобной свободы человека, раскрытие в нем образа Творца. Творчество не в Отце и не в Сыне, а в Духе, и потому выходит из границ Ветхого и Нового Завета. Где Дух, там и свобода, там и творчество. Творчество не связано со священством и не подчинено ему. Творчество – в духе пророческом. <���…> В творчестве снизу раскрывается божественное в человеке, от свободного почина самого человека, а не сверху. В творчестве сам человек раскрывает в себе образ и подобие Божье, обнаруживает вложенную в него божественную мощь» [5, c. 112]. Автор обосновывает свободу процесса творчества, указывая на то, что посредников в деле созидания нет. Однако, как мы уже упоминали, возможно злодуховное творчество, цель которого есть не истинное созидание. Современный исследователь А.А. Аронов пишет о социальной значимости истинного творчества: «продукт творчества должен быть принципиально новым, оригинальным, обладать способностью к переносу, характеризоваться социальной значимостью. При таком подходе за пределами подлинного творчества, сделавшего возможным прогресс цивилизации, окажутся преступники всех мастей, всегда «тянувшие одеяло» только на себя и никогда – на государство, общество, цивилизацию» [3, c. 24].

Творчество по своей сути духовно. Неслучайно в русском языке есть слово «вдохновение» − когда дух входит в человека, происходит вдох. И когда христианин испытывает это, он считает, что Дух Святой снизошел на него, мусульманин полагает, что это и есть абсолютная покорность Аллаху, буддист понимает, что это и есть избавление от дукхи (неудовлетворенности). Все религиозные практики, не говоря уже о современных методиках оздоровления, основаны именно на поиске правильного вдоха-выдоха (йога, исихазм, суфизм, каббала, трансовые техники, шаманизм всех стран и т. д.). Шаманы, чтобы общаться с духами, настраивают особый ритм дыхания при камланиях. При богослужениях всех религий используются воскурения смол и трав, которые меняют наше дыхание и восприятие. Безусловно, некорректно сравнивать абсолютный Дух с человеческим, однако настройка человеческого естества для принятия абсолютного Духа необходима.

Духовная культура всегда начинается с внутреннего преображения человека, в религиях оно фиксируется обрядами посвящения неофитов, крещения, обрезания и т. д., то есть избирается образец, по которому человек будет себя сознательно пересотворять. Например, в шаманизме процесс рождения шамана так и называется – пересотворение. Данный процесс обязательно должен быть сознательным, то есть смыслополагающим. Смысл – это не простое осознание, этот подход психологичен и материалистичен; смыслополагание заключается в намерении и действии сотворения себя в соответствии с избранным эталоном или избрании эталоном индивида, что, например, зафиксировано в категории «откровение».

Иными словами, духовная культура личности – это сознательное самосотворение человека по избранному или заданному культурой образцу (Будда, Христос, Мухаммед, великие ученые, мыслители, писатели, художники и т. д.). Одухотворенный человек творит духовную культуру – то есть полагает результат своего творчества как открытие одной из граней неисчерпаемого Абсолютного Духа (саморазворачивание Духа по Гегелю) либо как возможность слияния с Ним.

Сложность духовной культуры как раз и состоит в том, что она всегда личностна (надо сначала снискать Дух в себе), неутилитарна – всегда находится в приниженном состоянии в прагматичном обществе, так как не поддается контролю и учету, ее артефакты часто непроверяемы рассудком. Поэтому люди, духовно алчущие, стремятся объединяться в особые сообщества – общины, церкви, группы – для поддержания в себе духовного состояния.

Парадокс духовности человека заключается в том, что это состояние одновременно и культурное, и природное, но не является таковым. С одной стороны, духовность – это высшая степень развития в человеке культурного, т. е. неестественного – искусственного: во всех религиях считается, что чем больше человек занимается аскезой (греч. askesis – упражнение, практика), ограничивает, контролирует, умаляет свое естество, тем он ближе к Духу. Для человека, не относящего себя к какой-либо конфессии, также существует состояние своеобразной аскезы. Например, ученому необходимо перестроить свое мышление – выучить искусственный язык науки, то есть воспитать рефлексивность сознания. Но ученый ученому рознь – всегда надо задавать вопрос: «Во имя чего осуществляется его деятельность?». Все великие ученые признавали, что наука привела их к вере в Бога. Вот суждение знаменитого Бойля: «истинный естествоиспытатель нигде не может проникнуть в познание тайн творения без того, чтобы не воспринять перст Божий» [15, c. 91]. Подобных утверждений много (Коперник, Бэкон, Галилей, Кеплер, Эрстед, Мэдлер, Ньютон, Лейбниц и многие другие).