К. Ляхова - Тайны реинкарнации, или Кем вы были в прошлой жизни

И вот в результате кропотливой работы, изучения огромного количества накопленных данных американцы пришли к заключению, что сознание после смерти все же существует. В 1990 году в Джорджтауне даже прошла конференция, собравшая не только специалистов, но и тех, кто стал свидетелем невероятных, с человеческой точки зрения, событий, подтверждающих наличие жизни после смерти тела. Всего же на конференцию собралось около трехсот участников, представлявших тринадцать стран.

Не только ученых волнует проблема реинкарнации. Как показывает статистика, и в кругу обычных людей растет интерес к результатам научных исследований такого рода. И это вовсе не голословные факты. Так, например, согласно опросу Института Гэллапа, проведенному в 1982 году, в существование мира после смерти верят 67 % американцев, а в реинкарнацию — 23 %. Кроме того, согласно опросу британской «Санди Телеграф» (1990) в реинкарнацию верят 28 % англичан. Американский психолог Уильям Джеймс так отозвался об этом: «Чтобы опровергнуть утверждение, что все вороны черные, нет необходимости доказывать, что не все они являются черными. Достаточно доказать, что существует одна белая ворона».

Все это серьезно подрывает позиции материализма. Взять хотя бы несколько примеров таких исследований, доказавших, что человеческое сознание после смерти все же сохраняется. Среди наиболее известных можно назвать работу Раймонда Моуди и Элизабет Кубра Росс. Врачи по профессии, Моуди и Кубра Росс занимались исследованиями, связанными с опытом людей, переживших клиническую смерть (т. е. тех, кто был признан мертвым с биологической точки зрения или же из-за несчастного случая или болезни находился на грани смерти, но сумел выжить). Анализируя их опыт, врачи пришли к некоторым интересным заключениям. Так, например, они выяснили, что многое из того, что испытали эти люди, было не вполне нормальным с точки зрения обычного человека и во многом совпадало.

Судя по рассказам пациентов, в то время, когда они находились на грани между жизнью и смертью, их сознание покидало физическую оболочку, но не исчезало в никуда, а наоборот, позволяло им наблюдать сверху за своим физическим телом. То, что здесь нет никакого обмана, можно утверждать со стопроцентной гарантией: «умершие» после своего чудесного возрождения были в состоянии досконально описать все, что происходило вокруг них в то время, пока их реанимировали, вплоть до того, что говорили окружающие и что они при этом делали.

Как иначе можно объяснить тот факт, что не имеющий абсолютно никаких познаний в области медицины человек в точности воспроизводил признаки, по которым врачи признали его мертвым и какой метод реанимирования был к нему применен вслед за этим?

Все, побывавшие за пределами своей физической оболочки и выжившие, рассказывают, что как-будто воспарили над своим телом и сверху наблюдали за попытками врачей вернуть их к жизни. Многие также утверждали, что, когда сознание покидало физическое тело, их окутывал чрезвычайно яркий свет и им не хотелось вновь возвращаться в реальный мир.

Кроме того, появлялось чувство радости и покоя, которого они никогда не испытывали до этого. Неудивительно, что после того, как «умершие, а потом воскресшие» имели этот опыт, их отношение к жизни полностью менялось. В качестве примера можно привести слова одного из таких счастливчиков: «После этого опыта духовные вопросы для меня стали самыми главными. А все, связанное с физическим телом, отошло на второй план — ведь это лишь вместилище души. Неважно, существует физическое тело или нет. Это вовсе не проблема, потому что самое важное — душа».

Однако известны и более жесткие высказывания: «Тело — это темница духа», или: «Смерть — это момент, когда завершается один этап и начинается другой. Это подобно переходу из младших классов в старшие, за чем следует поступление в институт».

Теолог Тецуо Ямаори, профессор Международного центра культурологии в Японии, также имевший опыт выхода из физического тела, утверждает: «Изменилось мое отношение к смерти. Раньше, основываясь на идеях современной западной культуры, я считал, что мир смерти и мир жизни — это две разные вещи. Однако теперь мне кажется, что смерть — это своего рода перемещение в некий иной мир, которому подвергается нечто, не принадлежащее этому миру. Что касается вопроса о том, сохраняется ли наше сознание после смерти или нет, то я считаю, что оно должно иметь какое-то продолжение».

При ознакомлении с материалами поражает следующий факт: независимо от того, где фиксируют подобные случаи — на Востоке или на Западе — все, кому удалось пережить клиническую смерть, приходят к заключению, что смерть — это всего лишь переход в иной мир.

Как бы ни возражали против этого материалисты, все их протесты оказываются бессильны. Однако следует заметить, что и среди материалистов предпринимались попытки научного обоснования подобного опыта. Так, например, некоторые утверждают, что в мозге находятся некие наркотические вещества, которые при определенных обстоятельствах вызывают ощущение счастья. Обстоятельные исследования действительно подтвердили, что такие вещества есть и вырабатываются они в те моменты, когда человеку угрожает опасность.

Однако при всем при этом нельзя говорить, будто бы опыт «воскресших» состоит только из ощущения счастья. Отмечаются и другие моменты — ощущение прохождения через тоннель и появление в конце него яркого света.

Бытует также мнение, что неизвестное наркотическое вещество, содержащееся в мозгу, вызывает галлюцинации у людей. Однако и это утверждение не может объяснить всей глубины данной проблемы, т. к. разница между опытом, получаемым под воздействием наркотиков, и необычным опытом перед лицом смерти слишком велика, чтобы сравнивать два этих явления. К тому же это утверждение не способно убедительно растолковать и другие важные моменты, в частности то, что имеются серьезные различия, связанные с содержанием этого опыта, способностью к восприятию и состоянием тех, кто имеет этот опыт.

В процессе своих исследований доктор Элизабет Кубра Росс пришла к следующему заключению: «Если эти исследования будут развиваться и будут изданы материалы, связанные с ними, мы будем не просто верить, но убедимся в существовании того факта, что наше физическое тело — не более, чем внешняя оболочка человеческой сущности, ее кокон. Наше внутреннее «я», образно выражаясь «бабочка», бессмертно и бесконечно и освобождается в момент, называемый смертью».

Несмотря на обстоятельное изучение вопроса, связанного с состоянием, когда душа после смерти покидает физическое тело и направляется в другой мир, Раймонд Моуди и Элизабет Кубра Росс не смогли дать объяснений последующих событий.