Абрамович Л. - Бизнес по-еврейски : 67 золотых правил

Великий мудрец Раввин Исраэль Сапантер однажды остался на ночлег в доме сапожника. Поздно ночью он увидел, как тот работал при колеблющемся свете почти погасшей свечи. Раввин Салантер подошел к хозяину дома и сказал:

— Посмотри, уже очень поздно; свеча почти догорела. Почему ты еще работаешь?

— Пока свеча горит, еще можно что-то исправить, починить, — ответил сапожник.

Четыре недели спустя люди услыхали, как Раввин повторил слова сапожника: «Пока свеча горит, еще можно что-то исправить».

Пока мы живы — пока горит свеча — мы еще можем что-то исправить. Мы можем примириться с теми, от кого отдалились, улучшить отношения в семье, подать милостыню, помочь другу организовать свое дело. Мы можем работать над своим характером и научиться быть справедливыми.

Что вы хотите исправить в своем характере? Подумайте, как это сделать.

Пока горит свеча, мы можем улучшить наши отношения, наш мир, самих себя.

Один состоятельный человек пригласил свою родственницу в дорогой ресторан. Увидев счет, он побледнел: сумма оказалась намного больше, чем ожидалось. Заметив, что он расстроился, женщина предложила оплатить часть счета. Улыбнувшись, мужчина согласился.

На самом деле женщина была очень рассержена. Она не ожидала, что ее предложение будет принято, и расценила это как предательство с его стороны. Ее сын и приемная дочь, которые услышали эту историю, поддерживали ее точку зрения. Как они объяснили: «Она просто хотела быть вежливой. Почему-то она думала, что это подбодрит его. Он не должен был принимать предложение».

По Талмуду, эта женщина могла винить лишь себя.

По еврейской этике, человек не должен предлагать что-либо, если у него есть причина ожидать отказа. Такое поведение расценивается как Гневат Даат (воровство мыслей), попытки обмануть другого человека, убедить его в том, что хочешь для него сделать больше, чем действительно намереваешься. В Талмуде можно найти несколько примеров такого обмана. Например: «Раввин Меир говаривал: «Человек не должен приглашать друга за стол, если он отлично знает, что тот откажется. Также не должен он предлагать подарки, если знает, что они не будут приняты».

Если цель вашего приглашения — показать, как вы щедры и как любите этого человека, а на самом деле это не так, вы стараетесь «украсть чужие мысли». В Талмуде есть другой пример. Не следует открывать бочонок (говоря современным языком, бутылку дорогого вина) и говорить, что делаешь это в честь гостя, если на самом деле это не так.

Еврейская этика проводит границу между обманом и тактичностью. Так, например, если гость благодарит вас за то, что вы открыли вино в его честь, вам не следует говорить ему, что вы в любом случае собирались это сделать. По еврейскому закону, если гость что-то неправильно истолковал, он сам ввел себя в заблуждение. Если вы начнете исправлять такой самообман, это может обидеть человека. Так, в Талмуде рассказывается о двух раввинах, Сафре и Раве, которые встретили на окраине города мудреца Мар Зутру. «Подумав, что раввины пришли к нему, Мар Зутра спросил: «Почему вы решили отправиться в долгий путь (чтобы встретить меня)?». Раввин Сафра ответил: «Мы и не знали, что ты здесь. Если бы мы знали, мы прошли бы и большее расстояние». Позже Рава спросил Раввина Сафру: «Зачем ты рассказал ему об этом? Ты поставил его в неудобное положение». Раввин Сафра ответил: «Но если бы я не сказал ему, получилось бы, что мы его обманываем». (Рава ответил:) «Нет, получилось бы, что он сам себя обманул».

Общаясь с другими людьми, мы должны быть тактичными, но честными. Если вы хотите помочь оплатить большой счет, предложите это — но только если вы действительно этого хотите. Если вы хотите оказать гостеприимство, приглашайте друзей в свой дом — но только если будете уверены, что они придут.

Есть восемь степеней милосердия, каждая из которых выше предшествующей. Высшее милосердие — помочь бедному еврею подарком, ссудой или предоставлением работы, или дать ему долю в деле — одним словом сделать так, чтобы он больше не нуждался в помощи других людей.

Многие думают, что знаменитое учение Маймонида о высшей степени милосердия является целиком и полностью его нововведением. Па самом деле, Талмуд учит, что, по закону о Цдаке, необходимо создать такие условия, при которых человек больше не будет нуждаться совсем или, по крайней мере, в течение достаточно долгого времени. «Рабби Абба сказал от имени Рабби Шимона бен Лакиша: «Тот, кто дает ссуду (бедному), лучше того, кто дает милостыню; а тот, кто бросает деньги в общий карман (чтобы дать бедному долю в деле), лучше их обоих».

Еврейское понимание высшей степени милосердия как помощи бедному встать на ноги, чтобы он смог сам обеспечивать себя, восходит к строкам Торы и их комментарию Раввинами: «И если обеднеет брат твой и придет в упадок у тебя, то поддержи его, пришелец ли он или поселенец, и будет он жить с тобою».

Можно объяснить слова «поддержи его» с помощью аналогии. Пока тяжело нагруженный осел стоит, один человек может схватить его (удержать от падения), и тот останется стоять. Если же он упал, пять человек не смогут заставить его снова встать.

В отличие от других религиозных традиций, иудаизм никогда не почитал бедность: «Если собрать все страдания и боль мира (на одной чаше весов), а бедность поместить на другую, то бедность перевесит».

Давайте деньги и оказывайте помощь тем, кто беден. Это очень хорошее дело. Но если вы найдете бедному человеку работу или научите его ремеслу, которое положит конец его нищете, — это великое дело.

Даже на бедных еврейский закон возлагает обязательство отдать что-либо. Талмуд учит: «Даже человек, живущий за счет благотворительности, должен подавать милостыню». Раввины хотели, чтобы бедные чувствовали себя не попрошайками, живущими на общественные деньги, а нормальными людьми, которые, как и все остальные, помогают другим. Если бедные тоже подают милостыню, они перестают жалеть себя и начинают понимать, что кто-то еще беднее. В Талмуде рассказывается о том, как когда-то Рабби Акива и его жена были столь бедны, что спали на соломе. Утром Акива увидел соломинку в ее волосах и сказал: «Если б я только мог, я бы подарил тебе Иерусалим из золота» (золотую тиару с выгравированным на ней «Иерусалимом»). Вдруг вбежал пророк Илия, как простой смертный, и воскликнул: «Пожалуйста, дайте мне соломы; моя жена сейчас родит, а мне не на что ее уложить». Акива дал ему соломы и сказал жене: «Посмотри на этого человека, у него нет даже соломы, которая есть у нас».