Владислав Столяров - Социальные проблемы современного спорта и олимпийского движения (гуманистический и диалектический анализ)

В.М. Починкин соревнование рассматривает как «более высокую форму» по сравнению с состязанием [Починкин, 1997: 21].

В социально-философском анализе соперничества важно учитывать многообразие его форм и видов.

Это прекрасно показал – в основном применительно к античной культуре – Й. Хёйзинга в своей книге «Homo Ludens. Опыт определения игрового элемента культуры» [Хёйзинга, 1992]. Он характеризует такие разнообразные формы соперничества, как спортивное соревнование, военное сражение, судебный процесс как «словесный поединок», средневековые диспуты, формы поэтических и музыкальных состязаний, соревнования в изобразительном искусстве, философский диалог и др. Среди них много и весьма необычных – например, «потлач» («спор ради чести»), «завоевание престижа через демонстрацию своего богатства», «древнеарабские турниры чести», «греческие и древнегерманские состязания в хуле», «тяжба мужей», «состязание ради невесты», «эскимосское состязание на барабанах», «состязание в мудрости», «состязание в отгадывании загадок», «состязание в вопросах и ответах на жизнь и на смерть», «космос как борьба» и др. При этом все виды соперничества (состязания) Й. Хёйзинга относит к сфере игровой деятельности: «…на вопрос, правомерно ли подчинять состязание как таковое категории игры, можно положа руку на сердце дать утвердительный ответ» [Хёйзинга, 1992: 64].

Основанием для выделения тех или иных форм соперничества (соревнования) при содержательном системном анализе этих форм могут служить различные его особенности [Брянкин, 1983; Визитей, 1986; Красников, 1989, 2003, 2007; Куторжевский, Смирнов В.А., 1977; Надирашвили, 1976; Социалистическое соревнование… 1978; Социально-психологические аспекты… 1977; Хэгстром, 1980; Чернов, 1984].

Различные формы соревнования (соперничествя) связаны, например, с тем, что оно является элементом различных социальных систем, сфер общественной жизни (материального производства, экономики, политики, образования, науки, искусства, техники, досуга и др.), видов социальной деятельности.

Так, например:

♦ в сфере материального производства, экономики и политики оно выступает как соревнование различных социально-экономических систем, стран, государств, конкуренция производителей, банков, фирм и т. п., «социалистическое соревнование» и т. д.;

♦ в сфере образования – как соперничество учеников, а также педагогов и их учеников;

♦ в познавательной деятельности и в науке – как соперничество ученых [Хэгстром, 1980], конкурсы «знатоков» и т. п.;

♦ в техническом творчестве – как соперничество за приоритет в тех или иных технических достижениях;

♦ в искусстве – как соперничество (конкурсы) музыкантов, певцов, художников и т. д.;

♦ в игровой деятельности – как соревновательные игры;

♦ в спорте – как спортивные соревнования;

♦ в военной сфере – как военные сражения и т. д.

В ходе эволюции общества соперничество принимает различные исторические формы, особенности которых определяет место соревновательной деятельности в той или иной общественной системе (например, в условиях социализма или капитализма) и др.

Дж. Лой и Гр. Хескет, анализируя соперничество в структуре агональных социальных систем, обращают внимание на то, что исследование цивилизации выявляет несколько типов таких систем, сложившихся в различные исторические периоды и различающихся по культурному содержанию и географическим условиям. В частности, они различают « чистый агон » («Pure Agon»), « псевдоагон » («Pseudo Agon») и современный спорт.

« Чистый агон » – это такие ритуальные состязания, которые:

♦ проводятся между равными соперниками;

♦ проводятся по определенным правилам;

♦ предполагают демонстрацию личной доблести;

♦ проводятся в определенное время и в определенном месте;

♦ имеют лимитированные цели;

♦ являются проверкой нравственности и социальной ценности человека;

♦ предусматривают определенные поощрения социального плана;

♦ управляются процессами, которые связаны с социальным престижем и ранжированием, признанием совершенства и приобретением славы.

Особенно рельефно «чистый агон» представлен в так называемых воинственных обществах («warrior societies»), которые сформировались в некоторых культурах в «героический» период «золотого века» («Heroic» of «Golden age») [2] « Золотой век » – это, по представлению многих древних народов, «самая ранняя пора человеческого существования, когда люди оставались вечно юными, не знали забот и огорчений, были подобны богам, но подвержены смерти, приходившей к ним как сладкий сон» [Сов. энциклопедический словарь, 1980: 472]. [McNamee, 1960; Sidhanta, 1929; Turvill, 1951]. В них преобладала воинственная культура и социальная структура, основанная на состязании. В данных типах общества «…военная деятельность являлась наиболее престижным средством выражения доблести, и так как она выражалась в соперничестве с теми индивидами, которые были вне данного племени (данной группы), то атлетические состязания являлись наиболее приемлемым средством выражения доблести среди членов племени (группы)» [Morford, Clark, 1976: 164]. «Воинственные общества» представляли собой «агональную социальную систему, так как их главной социокультурной характеристикой являлся дух конкуренции, выраженный в разнообразных агональных состязаниях – от игр до благородной войны, а также особое внимание уделялось самоутверждению, индивидуальному мастерству и поиску личной известности и славы» [Loy, Hesketh, 1984: 33].

Наиболее типичные «воинственные общества» Дж. Лой и Гр. Хескет подразделяют на две группы.

В первую группу они включают такие классические воинственные социальные структуры, как, например, Спарта в Древней Греции, рыцари эпохи Средневековья и самураи феодальной Японии.

Ко второй группе относят племенные военные общества: например, зулусы в Южной Африке, древние бедуины на Ближнем Востоке, индейцы в Северной Америке в XIX веке. Социальная структура данных типов общества основывалась на системе состязаний, главным из которых была война.

В характеристике псевдоагона Дж. Лой и Гр. Хескет исходят из положения, которое сформулировали У. Морфорд и С. Кларк: «Из-за отсутствия адекватных средств выражения агональный образ жизни практически исчез в XV столетии» [Morford, Clark, 1976: 187]. Поэтому, указывают они, примеры «чистого агона» редко встречаются в современном обществе. Однако «…если принять во внимание теорию Й. Хёйзинги о том, что рыцарский кодекс и героические ценности хотя и в меньшей степени, но все же волновали человеческий разум в течение долгого периода после исчезновения феодализма и дворянства…» [Anchor, 1978: 69], то можно найти элементы агона, пусть даже псевдоагона, в современных условиях. Так, в современной американской культуре проявлениями наследия агона являются: