Иван Кулясов - Источники экосоциологии. Серия «Экосоциология»

В 1915 году было создано Американское экологическое общество, которое ставило целью изучение экосистем, включающих человеческие сообщества. Второй очень важной целью была популяризация этих знаний, включение их в образовательные программы. Третьей целью было реформирование американского общества, формирование на территории США образца социально-экологического развития.

Фредерик Эдвард Клементс (Frederic Edward Clements, 1874—1945) считал, что кульминационное состояние наивысшего расцвета имеют не только биологические системы, но и социальные 11 11 Clements F.E. Nature and structure of the climax // Journal of Ecology. 1936. Vol. 24. №1. p. 252—284. . Альдо Леопольд (Aldo Leopold, 1887—1948) предложил три основные социально-экологические идеи, сохранившие значение и в настоящее время. Первой он выдвинул идею экосистемного холизма. Леополдьд считал, что разумны только те, кто стремится к сохранению целостности, стабильности, совершенства биологического сообщества, а неразумны все те, кто стремится к обратному.

Экосистема с включением в неё социальной системы приобретает эмерджентность, то есть кроме суммы предыдущих свойств появляются новые характерные для социально-экологической системы свойства. Витализм экосистемы непознаваем до конца, она ситуативная и непредсказуемая. Социальное, правильно взаимодействуя с абиотическими и биотическими объектами, структурами и сообществами, в результате приводит к оптимальному результату эволюционного развития – кульминационному состоянию динамического равновесия. Нарушение экосистемного равновесия может иметь только одно последствие – деградацию этой системы 12 12 Leopold A. A sand county almanach and sketches here and there. New York: Oxford University Press. 1949. Vol. 13. 240 p. .

Экосистемный холизм экологистов применим к анализу типа воздействия на вид и популяцию, тенденций общего развития природы, а не отдельного действия и его последствий. Он имеет критерий человеческой разумности, поэтому не однозначен с трансцендентальностью Природы биоцентристов. При этом экологисты не стараются обойти вопрос: Как совместить экосистемный холизм и либерализм – право свободно выбрать путь развития?

Этот вопрос разрешается в выдвинутых Леопольдом следующих идеях биотического функционализма и биотического морального сообщества, которое расширяет сферу действия норм морали, и вслед за этим и других социальных институтов на нечеловеческие элементы глобальной экосистемы. Возможность соединения нечеловеческого и человеческого основывается на смешении экологистами понятий «симбиоз» и «образец поведения», на предположении, что они функционально равноценны.

В результате этика становится экологической, и представляется как сознательное ограничение свободы действия ради жизни на планете Земля. Экологически ответственное социальное поведение представляет собой также создание социальных институтов для ограничения тех людей, которые не ориентированы на такой тип поведения. Человек воспринимается как создатель качественно новых типов среды и биотических сообществ, поэтому человеческие индивиды наделяются таким правом на индивидуализм, которое нечеловеческие особи получают лишь на уровне видовой популяции или всего вида. Это право основывается на человеческой способности реагировать на изменения природной и социальной среды разумным способом 13 13 Леопольд О. Календарь песчаного графства. Пер. с англ. И. Гуровой. Ред. А. Банников. М.: Мир. 1980. 210 с. .

Идея биотического функционализма, дополненная идеей изменения роли человека в биотическом моральном сообществе, не предполагает, что экосистема как суперорганизм (надсистема) поглощает социум (подсистему). Этого не допускает экосистемный холизм, то есть всегда сохраняется целостность социально-экологической системы и её эмерджентная особенность, когда человеческие моральные нормы позволяют сохранить равновесие, гармонию и продуктивность экосистемы.

Собственно, и в настоящее время социально-экологические концепции социологов-экологистов подчёркивают и утверждают, что социальное взаимодействие и развитие происходит не в «пустоте» и не в одной только «социальной среде», а ещё и в природной среде. И она при нарастании глобального экологического кризиса или в условиях локальной экологической катастрофы антропогенного характера является основным фактором, определяющим взаимодействие и развитие социума. Таким образом, ещё столетие назад был определён природный контекст социального атомизма, получившего возможность теоретического соединения с эволюционным характером социальных изменений.

Идеи экологизма были восприняты и воспроизведены в классической социально-экологической концепции Чикагской школы социологии в 1920-е годы. Более подробно об этом будет рассказано ниже. Здесь же следует подчеркнуть, что методологической основой социально-экологических исследований Чикагской школы социологии послужили, помимо европейских философских школ, идеи Чикагской школы философии, сформировавшейся раньше. Это концепции прагматизма и инструментализма, в которых сочетаются философский гуманизм, социологический натурализм, социальный эволюционизм и реформистский экологический активизм, в том числе индивидуальный.

Идеи социологов Чикагской школы основывались на эволюционном формировании социальной, психической, интеллектуальной, моральной природы человека, появившегося на определённой стадии развития органической жизни и зависимого от характера и результатов взаимодействия с окружающей природной и социальной средой. Взаимоотношения между обществом и окружающей средой изменяются и изменяемы усилиями, как людей, так и окружающей среды. Поэтому задача социолога не только теоретизировать, инструментально обнаружив общие закономерности этих взаимоотношений и связей, описывать их структуры и механизмы, но и находить лучшие случаи и практики, которые гармонизируют жизнь людей в окружающей среде. И это можно как пример для подражания рекомендовать людям, а власти и бизнесу предложить провести социальную реформу для создания условий реализации.

Джордж Герберт Мид (George Herbert Mead, 1863—1931) вместе с другими философами Чикагской школы развивал идею прагматизма, согласно которой истина и смысл, найденные в результате познания, должны иметь обязательную практическую ценность. Этот подход был обусловлен процессами урбанизации и миграции, что создавало новые социальные проблемы и ставило перед учёными задачи практического их решения.

Был открыт символический интеракционизм – люди реагируют по-разному на одно и то же действие других людей в зависимости от того, какими символами эти другие наделяются. В городском контексте Чикаго начала 20-го века это выражалось в том, что неконтролируемая городскими властями миграция привела к феномену национальных гетто и другим социальным проблемам. Однако, Мидом было доказано, что причина этих социальных проблем ещё и в способе восприятия одним человеком другого через символы, а не только через поведение 14 14 Mead G.H. Mind, self and society from the standpoint of a social behaviorist. 1934. .