Константин Зайцев - Из точки вненаходимости

Философ: «Если я попрошу тебя привести из табуна белую лошадь, то ты приведёшь мне какую?»

Собеседник: «Ну, вон ту белую (показывает пальцем)»

«Ага,» – отвечает философ, – «а если я попрошу тебя привести лошадь, то какую ты мне приведёшь?»

Собеседник замешкался, не зная, что ответить. Обратите внимание, что к слову «лошадь», действительно, невозможно подобрать соответствующий предмет или образ, ведь придётся искать лошадь как таковую, а не какую-то определённую лошадь. Значит, понятие «лошадь» соответствует чему-то непредставимому и неизобразимому. Из этого примера следует, что предметом мысли (то, что мыслится) является нечто, на что нельзя просто указать пальцем и сказать: «да вот же это», то есть предмет мысли отличается от предмета восприятия, от того, что может быть воспринято с помощью органов чувств. Следовательно, с помощью ума мы можем иметь дело с тем, что невозможно представить.

Если вы обратитесь к любому учебнику философии, то среди первейших функций философии вы увидите так называемую «мировоззренческую» функцию. Обратите внимание на слово «мировоззрение», то есть воззрение на мир. Но получается противоречие: в учебнике называют философию воззрением на мир, а ум или то, чем мыслит человек, имеет дело с незримым. Это противоречие разрешается, если мы уясним, что понимать под словом «мир». Чуть раньше мы уже дали приблизительное определение: мир – это совокупность сущего или всё сущее в целом. Именно сущее как целое и является незримым, но необходимым для понимания мира предметом, который и является средоточием интереса философствующего с помощью ума человека. Философствующий стремится к цельному взгляду на мир.

Итак, ум позволяет нам выходить за пределы видимого и даже представимого (воображаемого). В философии это мыслительное действие стали называть латинским словом « трансцендирование », что нужно понимать просто, как выход за границы и прежде всего за границы собственного опыта, ограниченного тем, что мы воспринимали, воспринимаем или могли бы воспринять, то есть в точку вненаходимости. Без трансцендирования невозможно «выйти» в эту точку и помыслить мир как общее и целое .

Но поставим следующий вопрос: «А зачем далось нам это целое или общее?» Древние греки, изобретатели философии, называли людей, не способных или отказывающихся мыслить, или «видеть умом» общее, идиотами. Это слово сейчас используют иносказательно либо как бранное слово, либо для обозначения диагноза умственной отсталости, а буквально оно означало отдельного или частного человека, не способного или отказывающегося воспринимать общее и целое. Такой человек не способен быть гражданином, ведь неспособность видеть общее: общие интересы, правила и так далее, – есть признак отсутствия ума. Выражаясь языком молодёжного слэнга, такой человек просто «не врубается».

Подведём первые итоги. Человек, не способный осмыслить общее и целое, – это идиот, то есть человек не способный мыслить. Мыслить – значит иметь дело с общим. Чтобы охватить общее, нужно выйти за границы частного, отдельного, преодолеть ограниченность. А тот, кто заботится о том, чтобы мыслить и есть философ, в изначальном смысле этого слова, то есть стремящийся к мудрости.

В прошлой лекции мы определили, что ум имеет дело с общим и целым, или можно сказать ещё так: с миром как целым и общим. Как это может быть? В восприятии мы имеем дело с многообразием вещей и явлений, но то, что мы воспринимаем, ещё не есть всё, что есть. То, что мы способны в данный момент воспринимать, будем называть наличным бытием или просто наличным . Очень многое из того, что существует, мы воспринять по разным причинам не можем, к примеру, в силу слишком маленького размера или чрезмерной удалённости от нас, но мы, однако, догадываемся, что наличным мир не ограничивается, и тогда мы воображаем мир как всё что есть в нём или просто Всё . Воображая, мы преодолеваем наличность или совершаем действие трансцендирования и в результате получаем возможность думать о мире как о пределе всего существующего и специальное слово, которое именует это – Всё или бытие .

Примерно так же, давным-давно в древности, поступили наши предки и стали мыслить мир как всё существующее или бытие .

Когда я говорю древние, то имею в виду людей, которые жили до начала нашей эры (пока нам не нужны точные даты) в трёх географически разных местах: вокруг Средиземного моря, на полуострове Индостан и в Китае. Для простоты будем называть их греками, индусами и китайцами. Так вот греки именовали бытие космосом , индусы – брахманом , китайцы – тай цзы (великий предел), но поскольку мы благодаря, нашей системе образования, являемся наследниками именно греческой культуры, то тоже будем называть мир древнего человека или наш мир, как если бы мы были древними людьми, космосом . Потому учение о мире будет называться космологией. Таким образом, космология – это онтология древних.

Я употребил сейчас незнакомое слово – онтология . Поэтому сделаю сейчас отступление и объясню кое-что, без чего дальше никак не обойтись. В философствовании принято выделять основные темы: размышление о мире, размышление о человеке, размышление о знании и другие. Со временем стали выделять основные разделы, соответствующие основным темам философствования. Далее мы будем иметь дело с четырьмя главными из них: онтологией , гносеологией и этикой . Онтология – это учение о бытии, гносеология – о познании, этика о том, что и как человеку делать в этом мире.

Мы начнём с онтологии, и как уже было сказано, онтология древних – это космология. Что такое космос ? Космос – это мир или бытие, в котором главенствует порядок. Если порядка нет, то это не космос, а хаос . Хаос -это беспорядок, бессмысленность или просто не пойми что, одним словом, – это небытие 2 2 Следует помнить, что словом «небытие» можно обозначать то, что не существует вовсе, и то, что не существует «как бы», то есть оно есть, но не пойми как. Хороший пример такого вида небытия мы встречаем в военной терминологии, согласно которой воинское подразделение считается уничтоженным, когда перестаёт существовать как организованное целое, при этом бойцы, составляющие данное подразделение, могут оставаться после разгрома в полном здравии. . Космос – это бытие, хаос – небытие. В чём есть порядок – бытие-космос, в чём порядка нет – небытие-хаос. Этот не особо гениальный вывод важен, по крайней мере, по следующей причине: то, в чём нет порядка, понять нельзя, понять можно только то, в чём есть порядок, а что нельзя понять, то этого и не существует. О том, что мыслить можно только то, что существует прямо говорит Парменид :