А. Акулова - История философии. Курс лекций в конспективном изложении. Учебное пособие

Концепция Эмпедокла представила архе не в виде самотождественного начала и не в виде совокупности элементов, но в виде единого целого, имеющего части и функционирующего по определенным принципам.

Б) Демокрит

Если плюрализм Эмпедокла сводился к разделению фактически единого бытия на четыре части, то Демокрит (V–IV вв. до н. э.) был подлинным плюралистом. Он представил первоначало в качестве совокупности неделимых вещественных элементов – атомов. Согласно Демокриту, весь окружающий мир представляет собой иллюзию, на самом деле существуют лишь атомы и пустота, в которой они соединяются друг с другом. При этом взаимодействие атомов подчиняется причинно-следственным закономерностям. Поскольку в сфере архе все законосообразно, то в реальном мире не существует ничего случайного. Случайность – это только незнание причины явления.

В) Анаксагор

Подобно Эмпедоклу, Анаксагор (500–428 гг. до н. э.) отрицал возможность возникновения одних вещей из других. Это означало, что все видимые изменения в мире происходят из смешения и разделения внутри субстанционального начала. При этом само архе Анаксагор представлял в виде совокупности качественно определенных элементов – гомеомериии упорядочивающего их ума(Нуса).

Гомеомерии представляют собой комочки вещества, содержащие различные качества. По отношению к вещам, гомеомерии играли роль семян. Первоэлементы являлись пассивной вещественной массой, нуждающейся в оформлении. Такой упорядочивающей силой Анаксагор признает Нус (Разум), указывающий каждой гомеомерии и каждой вещи ее место в космосе.

Выводы:Основной заслугой Анаксагора следует признать то, что он наряду с вещественным началом допустил существование разума – идеального начала, и тем самым признал невозможность объяснения природы, исходя из нее самой. Необходимость разработки понятия идеального явилось теоретической предпосылкой перехода от натурфилософского к классическому этапу развития античной философии.

План

1. Антропологический поворот V–IV вв. до н. э.

2. Философия Платона и Аристотеля.

А) Понятие антропологического поворота

В V в. до н. э. в развитии греческой философии происходят важные перемены. Философское сознание перестает рассматривать природу (физис) в качестве главного перелома познания и обращается к исследованию проблем человеческого существования. Данный переход от философии природы к философии человека получил наименование антропологического поворота. Главной отличительной чертой философской мысли данного периода явилась нацеленность на достижение конкретных практических результатов, которые выражались: в обучении человека правилам и приемам дискуссии, в умении выступать в народном собрании и защищать себя в суде. Кроме того, для философии антропологического поворота было характерно стремление к выработке конкретных рекомендаций по поводу того, к чему следует человеку стремиться в жизни. Наиболее ярким событием философской жизни этой эпохи явилась полемика между учителями риторики – софистами и Сократом.

Б) Учение софистов

По мнению софистов, в одной и той же вещи можно высказать два противоположных мнения, каждый из которых будет истинным. Например, истинным будут высказывания «эта стена – белая» и «эта стена – не белая», если со временем стена побелена или испачкалась. Кроме того, софисты отметили зависимость знания от состояния человеческих чувств. Так, больному человеку сказанное кажется горьким или кислым. На основании подобных примеров софисты провозгласили относительность или релятивность истины. Принцип релятивизма лучше всего был выражен Протагором: «Как кому кажется, так оно и есть». Выход из создавшейся ситуации сами софисты видели в признании в качестве истины определенной договоренности между людьми. Позже данная концепция получила наименование конвенционализма.

Отказ от признания существования общеобязательных истин привел софистов к прагматизации знания, то есть к его использованию в личных целях. Наиболее ярко это выразилось в создании софистов – логических ошибок, обладающих доказательной слой. Пример – софизм «Рогатый»: «Можно ли потерять то, что ты не имеешь? – Нет. – Ты терял рога? – Нет. – Следовательно, ты их имеешь». В социально-политических условиях греческих городов-государств использование софизмов, а также различных риторических приемов позволяло получить реальную политическую власть. Тем самым философия из теоретического познания превращалась в средство политической борьбы.

Социальная опасность учения софистов состояла в том, что оно превращает индивида в единственный критерий истины, освобождало его от каких-либо моральных ограничений. Итогом этого явилось использование софистики в качестве средства для обоснования тиранических устремлений отдельных личностей.

В) Учение Сократа

Против релятивизма софистов выступил Сократ (469–399 гг. до н. э.), который полагал, что человек обладает подлинным знанием, его обнаружение он предложил осуществлять с помощью особого метода – диалектики. Диалектика представляла собой философское собеседование, в процессе которого учитель задавал вопрос ученику, а тот, отвечая на них, пытался прийти к согласию с самим собой и тем самым обнаружить истину. Поэтому Сократ назвал свой метод собеседования майевтикой – повивальным искусством. Сам Сократ объяснял данное название тем, что он принимает роды у мужчин, а ребенком является истина.

Получаемое таким образом знание отличалось от представления. В противоположность ему оно было лишено наглядности и имело чисто мыслительный, понятийный характер. С точки зрения Сократа, понятие являлось основанием различных представлений. Так, благодаря тому, что человек обладает понятием добра, он признает те или иные вещи благими. Таким образом, понятие выступало в качестве общей характеристики целого рода предметов и выражало их сущностные свойства, которые не зависли от мнений людей.

По убеждению Сократа, понятия имели врожденный характер и заключали в себе знание о том, каким образом должен поступать человек. Установив значение понятий добра и зла, справедливости, индивид будет стремиться не только к собственному благу, но и к благу общественному. В результате он научится сосуществованию с другими людьми добродетели. Таким образом, добродетель, согласно Сократу, тождественна знанию. Если бы люди по-настоящему знали, в чем состоит их благо, они не совершали бы зла.