Ядвига Яскевич - Основы философии

Динамический характер времени связан с его одномерностью – время течет из прошлого через настоящее в будущее, стрела времени летит только вперед (обычно это объясняется необратимостью процесса развития любого сущего). Действительно, еще никому и ничему не удавалось вернуться в прошлое (хотя современная физика допускает обратимость во времени отдельных процессов в микромире). Такая необратимость времени и его конечность для каждого конкретного сущего наполняют проблему времени огромным мировоззренческим смыслом. В самом деле, если пространственные характеристики сущего в значительной мере «безразличны» для жизни человека и сравнительно легко покоряются ему, то с временем обстоит иначе: никто не может выпрыгнуть за пределы своего времени, замедлить или продлить до бесконечности свое бытие. И когда человек осмысливает свое бессилие перед временем, эта проблема превращается для него из абстрактной философской темы в основную проблему человеческого существования, проблему человеческой судьбы [30] См.: Бердяев, Н. А. И мир объектов / Цит. по: Мир философии: в 2 ч. М., 1991. Ч. 1. С. 232. . Понимая, что вечность не наш удел, человек отождествляет течение времени со своим движением к смерти («Время создано смертью». – И. Бродский ). Человек воспринимает время как трагическую и противоестественную реальность. Скорее всего, выхода из этого тупика не существует – человек вряд ли станет когда-нибудь бессмертным. Поэтому лишь одно является бесспорным – мы должны научиться ценить свое время, ибо оно невосполнимо…

Общеизвестной и понятной всем истиной является существование человека в огромном и сложном мире, в который он вписан всю свою жизнь. Человек выступает в качестве субъекта, носителя целой системы бытийных отношений, которые связывают его с другими вещами, явлениями, людьми. Поэтому человек есть «существо, зависящее от тысячи условий», и понять его можно только «исходя из его встроенности в целостность реального мира» [31] Гартман, Н. Старая и новая онтология / Н. Гартман // Историко-философский ежегодник. 1988. М., 1988. С. 321. . В этом смысле человека можно рассматривать в качестве элемента трех важнейших сфер мировой реальности – Вселенной, природы, общества.

Человечество всегда являлось (и будет являться – если не погибнет) своеобразным гражданином Космоса, Вселенной и в первую очередь той огромной звездной системы (галактики), которая называется Млечным путем (или нашей Галактикой). Осознание этого факта пришло в философию давно: уже древние греки рассматривали человека как элемент Космоса, неразрывно связанный с ним и испытывающий на себе его влияние. Эти идеи далее развивались во все времена и выступили в своей совокупности как философия космизма . Так, представители русского космизма (Федоров, Умов, Циолковский, Чижевский и др.) считали человека продуктом не только биологической, но и космической эволюции, рассматривали его как органическую часть Космоса, обладающую особым статусом устроителя и организатора Вселенной. Мир, по их мнению, незавершен в своем развитии, и смысл бытия человечества заключается в преображении Космоса, в установлении гармонии с ним.

В XX в. многие из этих идей получили научное обоснование. Оказалось, что между существованием человека как сложной системы и космического существа и строением Вселенной есть тесная взаимосвязь. Ее смысл выражается с помощью так называемого антропного космологического принципа – его предложил в 1973 г. Б. Картер , специалист по теории гравитации. Антропный (от греч. anthropos – человек) принцип используется в различных формулировках, но их общая суть примерно одинакова: Вселенная по своим физическим характеристикам должна быть такой, чтобы в ней на некотором этапе эволюции допускалось существование человека. Иными словами, наш мир оказался устроенным так удачно, что в нем сложились физические условия (и прежде всего – фундаментальные физические постоянные: скорость света, массы электрона и протона и др.), при которых человек смог возникнуть во Вселенной. В самом деле, теоретические расчеты показывают, что если бы, например, изначальная масса протона оказалась меньше ее реального значения на 30 % (при тех же физических законах и неизменных иных фундаментальных постоянных), то во Вселенной не могли бы существовать атомы, более сложные, чем атом водорода. Понятно, что тогда не могли бы образоваться какие-либо физические и химические системы, и жизнь стала бы невозможной.

Интересно, что антропный принцип допускает как религиозную, так и научную интерпретацию. Согласно первой, он подтверждает существование Творца, который спроектировал мир так, чтобы в точности удовлетворить нашим требованиям. Научная же версия предполагает возможное наличие множества миров (Вселенных), в которых реализуются различные комбинации физических законов и констант. При этом в одних мирах складываются лишь простые физические объекты, а в других возможно формирование сложных систем – в том числе и жизни в ее различных формах. Но в нашем мире человек уже есть , и поэтому стоит подумать о том, чтобы его космическая активность (пока еще небольшая) не привела когда-нибудь к такой перестройке Космоса, которая была бы чревата гибелью Земли или даже Солнечной системы…

Понятие «природа» используется в литературе в разных смыслах: и как все сущее, весь мир (и в этом значении оно стоит в одном ряду с понятиями материи, Вселенной, Универсума), и как совокупность естественных условий существования человеческого общества на нашей планете (именно в этом смысле оно и применяется в данном пособии). Самим фактом своего бытия человек «обречен» жить в природе, взаимодействуя с ней и в той или иной мере завися от нее. Его отношение к природе – одно из ведущих в сложной системе взаимоотношений человека и мира. И это отношение было различным в разные исторические времена.

На заре человеческой цивилизации человек считал себя подчиненным природе: он признавал ее господство над собой, довольствовался в своей жизни в основном естественными благами, стремился найти гармонию в отношениях с природой, чтобы наилучшим образом приспособиться к ней. Особенно ярко это проявлялось в культуре Востока: так, древний китаец в своей практической деятельности исходил из принципа «не-деяния», («у-вэй»), который требовал от человека ограничения его активности, предписывал ему как можно меньше вмешиваться в природные процессы. Да и в античной Греции природа была для человека преимущественно объектом изучения и подражания, а не практического преобразования.