Коллектив авторов - Энциклопедия пробужденного разума. 400 ответов на главные вопросы жизни, Том II от «Н» до «Я»

С точки зрения психиатрии, фанатизм (от лат. fanum – жертвенник, храм ) это – психическая болезнь, симптомы, которой выражаются в запредельной фагготии (идиотизм) и флюродросе. Наиболее частой причиной флюродроса является стремление «допуска в тусовку» или получение какой-либо выгоды от конкретного персонажа. Флюродросом могут называть также угодливость, подхалимаж и холопское заискивание перед всяким персонажем, стоящим на верхних ступенях с полнейшим неприятием какой-то критики по отношению к предмету обожания и поклонения.

Распространение фанатизма базируется на разных видах промывания мозгов. Как в среде богемы, так и простого обывателя фанатизм насаждается через нейролингвистическое программирование (НЛП), или если еще проще сказать – через зомбирование.

Разница между философией и религиозностью состоит в том, что философия – это транквилизатор, религиозность – это шок; философия по сути ничего не объясняет, она просто помогает тебе хорошо спать наяву; религиозность – выводит из сна . Религиозность – это не философия, это техника, чтобы вывести тебя из бессознательности. А все философии – это техники, чтобы помочь тебе хорошо спать, они уводят тебя от реальности.

Философий так много, потому, что у каждого свой сон, и каждому нужно свое собственное объяснение. Объяснение, которое поможет заснуть тебе, но не поможет кому-то другому, — для каждого нужна своя колыбельная.

Вам нужно сознание, а не характер. Сознание – это существующая реальность, характер – это ложная сущность. Характер нужен только тем, у которых нет сознания . Если у тебя есть глаза, тебе не нужна трость, для того чтобы находить, нащупывать дорогу. Если ты можешь видеть, ты не спрашиваешь у других: «Где дверь?»

Человек характера реагирует , человек сознания откликаясь действует : он впитывает ситуацию, он отражает реальность, как она есть, и из этого отражения действует. Он действует из настоящего, а не из прошлого, или из памяти. Характер застоен; это грязный водоем. Сознание – это чистая река. «Поэтому, я не даю людям никакого кодекса поведения, говорит Ошо, я даю им глаза, чтобы видеть, сознание, чтобы отражать подобно зеркалу существо, чтобы откликаться на любую возникающую ситуацию».

Ошо говорит: «Между Богом и миром (телом) – находится ум. Ум – это мост между телом и душой. Многие пытаются его разрушить посредством йоги. Это не правильное употребление йоги. Многие пытались разрушить этот мост позами тела, дыханием, чем вызываются тонкие химические перемены внутри своего организма. Например: когда ты стоишь на голове, тогда в мозг приливает слишком много крови. Механизм мозга очень деликатен. Ты наводняешь его кровью, и какие-то ткани отмирают. Именно поэтому, никогда нельзя встретить очень разумного йога — все йоги в большей мере глупы . Их тела здоровы, это правда – тела сильные, но их ум просто мертв. Ты не увидишь в их глазах блеска разума. Ты увидишь очень жизнеспособное тело, тело как у животного, но что-то человеческое в них исчезло.

Некоторые ищут связь между стойкой на голове и просветлением. Никакой связи здесь нет. Стойка на голове также не прибавляет тебе и красоты: ты прекрасно выглядишь, стоя на ногах. Стоя на голове, ты будешь просто выглядеть глупо, но чтобы скрыть свою глупость, ты называешь эту стойку красиво – ширшасана . Ты начинаешь делать странные упражнения: сгибать руки и ноги. Если ты хочешь поступить в цирк – тогда эти упражнения полезны, но какое это имеет отношение к Богу или просветлению, – никакого!

В познавании и достижении божественности в йоге нет никакой необходимости: просто примите себя таким, как вы есть. Такие, какие вы есть, вы хороши, вы красивы – вы есть истина. Будьте благодарны существованию за то, какие вы есть. Ничего не нужно делать, просто примите свое существо таким, какое оно есть

Хатха-йоги никак не связана с духовностью . Когда ко мне приходят люди, я им говорю: «Вы хороши, как вы есть. Вы красивы, вы совершенны, вы есть сама истина, будьте благодарны за то, какие вы есть. Ничего не надо делать, примите свое существо», они начинают оглядываться по сторонам и говорить: «Ты хочешь сказать, что ничего не нужно делать?» Это им не нравится, и они идут к другому мастеру, который будет говорить им глубокомысленные слова и предложат, для достижения истины, делать ширшассану – стойку на голове. Вот это людям нравится: они верят, что есть какая-то связь между просветлением и стойкой на голове».

Хороший, добродетельный человек, согласно морали, – это человек честный, правдивый, подлинный, достойный доверия и делающий всем добро, но, при этом, никто не говорит об осознанности человека. Тогда, как человек осознанности – это не только хороший человек, он гораздо больше. Для хорошего человек добро – это все; для человека осознанности добро – это только побочное явление. В то мгновение, когда ты осознаешь свое существо, добро следует за тобой как тень. Тогда не нужно совершать никаких усилий, чтобы быть хорошим; добро становится твоей природой.

Когда человек не осознан, тогда он прилагает большие усилия, чтобы быть хорошим, он борется со своими плохими качествами – ложью или воровством, неправдой, несчастьем, насилием. Они есть в хорошем человеке, но в подавленной форме, и могут извергнуться наружу в любое мгновение.

Хороший человек может превратиться в плохого очень легко, без всякого усилия – потому что все эти плохие качества у него есть, но только свернуты, подавлены усилием . Если он устранит усилие быть хорошим, они немедленно проявятся в его жизни, т.е. эти хорошие качества только выработаны, они не естественны.

Хороший человек всегда серьезен, потому что он боится всех тех плохих качеств, которые подавил в себе. И он серьезен, потому что глубоко внутри желает, чтобы его почитали за его добро, чтобы его наградили похвалой.

Хороший человек находится в постоянном конфликте с самим собой. Вся его жизнь – не жизнь радости; он не может смеяться от всего сердца, он не может петь, не может танцевать. Он всегда и всем выносит суждения. И поскольку он сам во всем хочет быть хорошим, он судит и других по этим же критериям. Он не может принять себя таким, как есть, и тебя он может тебя принять только, если ты удовлетворяешь его требованиям и будешь по его меркам хорошим. И поскольку он не может принять людей такими, как они есть, тогда он их осуждает. Все ваши святые полны осуждения в отношении всех: по их убеждению, все мы грешники.