Алла Матвеева - Духовная социализация личности как социокультурная основа национальной безопасности России. Монография

1) солидарность;

2) верность;

3) служение.

Через них и в обществе в целом ощущается роль духовной социализации человека, поскольку формируется гражданский мир, социальное согласие, общественное сознание, единая психология и мораль. Поэтому необходимо помнить о том, что самое глубокое единение людей возникает из их духовной однородности, из сходного душевно-духовного уклада, из сходной любви к единому и общему, из единой судьбы, языка, веры (И. А. Ильин).

Личность в процессе своей духовной социализации проходит три фазы обретения такого духовного единства: фазы адаптации, интериоризации и социального творчества. В разных конкретно-исторических условиях и социально-культурных средах эти фазы могут «наслаиваться» друг на друга или хронологически даже совпадать, либо наоборот оказываться «разнесенными» в диахронии и проявлять себя дискретно. Анализ характера этих фаз в рамках процесса духовной социализации личности до настоящего времени практически не изучен, равно как слабо осмыслена сама духовная практика, на почве которой развивается духовная социализация личности. В связи с чем, далее мы особое внимание уделяем именно этим вопросам.

1. Духовная социализация есть процесс совместной выработки людьми духовных ценностей, их солидарного освоения и творческого развития в социальной практике человека. Основой духовной социализации личности выступает духовный труд, который является источником создания духовных ценностей, детерминирующих социальную жизнь человека.

2. Диалектический анализ феномена духовной социализации личности предполагает использование парных категорий, в связи с чем, духовная социализация может рассматриваться в контексте изучения понятия «отчуждения». Последнее предполагает разрыв между субъектами трудовой деятельности и между субъектом труда и результатом труда. Практическим проявлением духовного отчуждения является духовно отщепенство, нигилизм и отказ от признания, освоения, усвоения и творческого развития системы ценностей, свойственной конкретному социуму-этносу, к которому принадлежит индивид.

3. Духовная социализация – это духовное единение людей, предполагающее наличие общих духовных ценностей. В связи с этим встает вопрос о том, каким образом формируются такие общие духовные ценности. Процесс возникновения и развития духовной социализации человека может быть представлен в следующей форме: дух→ духовность→ духовная культура→ духовная социализация.

4. Детализация определения духовной социализации личности может быть осуществлена посредством а) структурного, в) функционального и с) генетического ее определения. Структурное определение духовной социализации личности предполагает конкретную классификацию ценностных оснований такой социализации. Функциональное определение духовной социализации личности обусловлено воспроизводственным ее характером, благодаря которому личность воспроизводит саму себя в процессе своего онтогенеза. Генетическое определение духовной социализации связано с преодолением отчуждения, духовного и социального одиночества.

Проблема человеческой природы издавна присутствует в философии. Еще древнегреческие софисты рассматривали вопрос о соотношении природного и социального в содержании человека. Они, в частности, полагали природное начало в человеке безусловным . Тогда как социальное – условным . Отсюда следовал вывод о том, что законы природы имеют, безусловно, всеобщее значение, а социальные законы такого значения будто бы не имеют.

Однако, проблема природы человека не сводится к природному как биологическому в человеке. Биологическое (природное) его происхождение отнюдь не исчерпывает вопрос о самой человеческой природе в широком смысле. Здесь следует подчеркнуть, что в широком смысле слова под природой человека подразумевается весь ансамбль тех характеристик, условий и свойств, которые определяют происхождение человека и его последующее развитие.

Вслед за античными философами (Демокрит и др.), можно было бы заметить, что человека от животных отличает не только вертикальное положение или наличие рук, но и способность мыслить и быть субъектом духовного творения. Формирование в душе, сердце и сознании человека образов и идеалов – это и есть то духовное делание , о котором когда-то писал И. А. Ильин. Но при этом человек остается еще и социальным существом. И ему отнюдь не безразлично, как выработанные им образы и идеалы воспринимаются окружающими. Ведь от того, насколько эти образы и идеалы окажутся созвучны окружению, настолько само окружение из хаотичной массы социального материала, из толпы превращается в социальную систему, в общество как таковое.

Правда и некоторые животные способны образовывать своеобразные сообщества, но человеческое общество организовано не на инстинктах, а на социальных законах (социальных обязанностях и обязательствах), в основе которых как раз и лежат определенные ценности – образы, образцы, идеалы, нормы. Следование этим законам, их соблюдение – долг человека. А это уже специфика именно человеческой природы в широком смысле. Если объяснять социализацию как процесс формирования социальных систем только с позиций физиологии, психологии или биологии, ничего не получается. Устойчивость любой социальной системы определяется характером и содержанием социализации. А процесс социализации везде и всегда основывается на духовно-нравственных ценностях, соблюдение которых является для личности ее социальной обязанностью по отношению к себе и к другим – ее долгом .

Одним из первых философский лексикон понятие долга ввел Демокрит, употребив данный термин в его специфически этическом смысле [19] Демокрит. В его фрагментах и свидетельствах древности. Под ред. и с комм. Г. К. Баммеля. – М.: ОГИЗ. Государственное социально-экономическое издательство, 1935. – С.234. . Если выразить мысль Демокрита в самом общем виде, то он считал долгом для человека не делать ничего дурного, а творить только добрые дела. В ценностных координатах добра и зла рассматривалась им и проблема человеческого счастья. Греческий мыслитель полагал, что общество устроено на законах, в основе которых лежит согласие. Способность к согласию (координации, сотрудничеству и т. п.) зависит от воспитания и образования человека. Но такая способность необходима для того, чтобы жить в обществе и в мире со всеми. Иначе говоря, природа человека не сводима к природе как таковой. Хорошими людьми становятся больше от упражнения, чем от природы – делал вывод греческий философ [20] Демокрит. В его фрагментах и свидетельствах древности. Под ред. и с комм. Г. К. Баммеля. – М.: ОГИЗ. Государственное социально-экономическое издательство, 1935. – С.235. .