Михаил Диченко - Современная демократия и альтернатива Троцкого: от кризиса к гармонии

Приведем краткий обзор этических норм основных религий и концепций, созвучных Закону Гармонии:

Конфуций, 6 век до н. э. : «Середина – это великий принцип для всего мира; гармония – это великий Путь Вселенной. Благодаря гармонии середины мир находится на своем месте и все живое растет» («Чжун юн», «Учение о середине», или «Середина и постоянство»).

Свое учение сам Конфуций называл «Школой ученых».

Одни из основных понятий:

和 (hé) – Хэ, гармония, мир, согласие, мирный, спокойный, безмятежный, соответствующий, подходящий, умеренный, гармонировать с окружающим, вторить, подпевать, умиротворять, итог, сумма, единство через разномыслие.

中庸 (zhōngyōng) – золотая середина, срединное и неизменное.

大同 (dàtóng) – Да тун, Великое Единение, согласованность, полная гармония.

Этика Конфуция основана на общей идее универсального баланса и взаимосоответствия, в первом случае выливающейся в «золотое правило» морали (шу3 – «взаимность»), во втором – в требование соответствия номинального и реального, слова и дела (чжэн мин – «выправление имен»). Конфуцианство провозгласило доктрину следования «срединному пути», во избежание крайностей.

Правило Маятника:

В этой жизни за плохими новостями всегда следуют хорошие новости. (Конфуций).

Нормальное Правило и Принцип Относительности выражены в таких словах Конфуция:

«Благородный муж в своей жизни должен остерегаться трех вещей: в юности, когда жизненные силы обильны, остерегаться увлечения женщинами; в зрелости, когда жизненные силы могучи, остерегаться соперничества; в старости, когда жизненные силы скудны, остерегаться скупости».

«Тот, кто, вкушая за столом, не ест до отвала, а находясь на чужбине, не тоскует по домашнему уюту, достоин называться благородным мужем».

Принцип «зуб за зуб»

Учитель сказал: «А чем же тогда платить за добро? За зло надо платить по справедливости, а за добро – добром».

Золотое правило морали как выражение Принципа Относительности Закона Гармонии:

«Уважать всякого человека, как самого себя, и поступать с ним, как мы желаем, чтобы с нами поступали, – выше этого нет ничего».

Будда в начальный период своих духовных поисков практиковал аскезу. Однако после долгих лет испытаний себя пришел к выводу о необходимости «Срединного Пути». Он определял его как «золотую середину между безудержным потаканием прихотям жадного до телесных и душевных удовольствий эго, с одной стороны, и крайней формой его подавления – аскетизмом (что, как он убедился, не менее пагубно) – с другой» . [66] Армстронг К. Будда. 2008. С. 93. Буддисты «должны избегать двух крайностей: с одной стороны, чувственных излишеств, с другой – чрезмерного самоистязания. Эти крайности одинаково бесполезны, потому что не помогают достичь нирваны». [67] Там же. С. 123.

Первая из четырех истин буддизма: жизнь – страдание. С ней можно поспорить. Чтобы достичь счастья (нирваны), нужно:

– медитировать;

– жить на подаяние;

– отказаться от секса и семьи;

– сострадать всему миру.

Будда отрицал существование «эго», личности как таковой. Человек – это просто набор желаний.

«И странствуйте, ради блага и счастья людей, из сострадания к миру…»

Принимал дары правителей и купцов в виде не только пищи, но и недвижимости: земельные участки и жилые постройки.

«…достичь нирваны могли только монахи, полностью отрешившиеся от обыденной жизни» – догма элитарности.

Будда «выработал две линии проповеднической деятельности: одну – для монахов, другую – для мирян».

Мирянам:

– обеспечивать монахов пропитанием и всем необходимым (доброе дело);

– избегать долгов, накапливать сбережения, осмотрительно вкладывать деньги;

– давать подаяние монахам общины;

– запрет на азартные игры;

– запрет на бодрствование по ночам;

– заботиться об иждивенцах;

Пять правил для мирян, которые хотят быть монахами: не убий, не воруй, не лги, не опьяняй мозг, живи только с одной женщиной. И были дни поста: полный отказ от секса, посещений шоу, развлечений и еда только после 12–00.

Будда как обычный человек не чурался комфорта: любил останавливаться в просторном помещении, увенчанном высоким фронтоном. [68] Армстронг К. Будда. 2008. С. 171.

Дошедшие до нас тексты передают разговоры Будды с царями, богатыми принцами, «молодыми повесами», «наперебой приглашающими Будду на званые обеды» . Ни одного разговора с крестьянином или ремесленником!

Будда сказал об испортившемся монахе его общины: «Раньше у Девадатты была одна сущность, теперь же она стала иной» . Но Будда ведь отрицал вообще наличие какой-либо сущности в человеке, а тем более в монахе, практикующем путь к нирване. Как это согласуется с понятием о личности как о наборе мимолетных желаний?

Тогда на территории Индии существовало несколько государств, причем одни были монархиями, другие – демократиями. За десятилетия проповеднической деятельности Будды демократиям суждено было пасть под ударами набирающих силу агрессивных тираний Магадхи и Комалы. Тираны не только завоевывали соседние народы, но и стали устраивать геноцид малых народностей в своей стране. Догадайся, мой читатель, где же, в каких странах проповедовал Будда основное свое время жизни?

Именно в этих двух тираниях!

Чем это объяснить, что именно в тех странах, где почти полвека с успехом проповедовал Будда, где его община ширилась, росла и пополнялась новообращенными, именно эти страны все более превращались в жестокие тирании? Если это не простое совпадение, то объяснение может быть одно: в его общину вступали в подавляющем большинстве представители богатых правящих сословий и старого духовенства (браминов и др.). Происходил отток из правящих классов именно мудрых и толерантных людей, воспринявших срединный путь Закона Гармонии. Требуя, чтобы они отрекались от мирской жизни, Будда добился ослабления оставшегося правящего слоя. Баланс внутри властных элит между терпимостью и агрессивностью, образованностью и стремлением малограмотных к простым решениям был нарушен. Вместо того, чтобы работать на благо всего народа на своих постах, эти люди вливались в буддистские общины и посвящали все свое время медитациям. Так «благие намерения» Будды мостили дорогу злу.

Правило Маятника: «Больший из вас да будет вам слуга: ибо, кто возвышает себя, тот унижен будет, а кто унижает себя, тот возвысится». (Мф 23: 11–12).

Степенное Правило: «…всякому имеющему дастся и приумножится, а у не имеющего отнимется и то, что имеет».