Шри Шримад А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада - Нектарное наследие

Прабхупада: Да. Дальше.

Ревати-нандана: Комментарий: Здесь приведены признаки осознавшей себя личности. Первый признак состоит в том, что он не введён в иллюзию ложным отождествлением тела со своим истинным «я».

Прабхупада: Да. Обретая что-то приятное… Обычно мы принимаем нечто приятным, когда оно удовлетворяет наши чувства. Мы принимаем это как приятное. Но на самом деле удовлетворение чувств – это не настоящее удовольствие, потому что мои чувства в настоящий момент больны. Поэтому в Нарада-панчаратре говорится: тат-паратвена нирмалам. Нужно очистить чувства в сознании Кришны.

Движение сознания Кришны не состоит в том, чтобы опустошить чувства. Другие философы говорят: «Не желай». Мы говорим, что не желаем ерунды, но желаем Кришну. Желание есть, но как только желание очищается, я начинаю желать Кришну. Когда человек желает только Кришну – это его здоровое состояние. А если кто-то желает чего-то другого помимо Кришны, то следует считать, что он в болезненном состоянии. Болезненное состояние значит осквернённое майей. Желание вечно. Наша философия, философия движения сознания Кришны, не прекратить желать, но очистить желание.

А как вы сможете его очистить? Посредством сознания Кришны.

Если вы желаете… Так же как – конкретный пример – если я хочу очень хорошую квартиру для своего личного чувственного наслаждения, это болезненное желание. А если я хочу прекрасного дорогостоящего храма для Кришны, это чистое желание. Вы сидите здесь в очень хорошей комнате, очень чистой, очень хорошей атмосфере. Но это желание – чистое. А если вам требуется подобная комната для наслаждения ваших чувств, это нечистое желание. Желание обязательно будет. Но когда оно желается для Кришны, это чистое желание. А когда оно желается не для Кришны, это нечистое желание. Те, кто желают для Кришны, не гонятся за наслаждениями. Они уже пребывают в совершенном наслаждении. Эти сознающие Кришну ученики желают прекрасного прасада для Кришны, и они не испытывают недостатка. Практически, они наслаждаются, но это кришнаизировано. Поэтому всё у них очищается. Такова наука. Как это так? Здесь говорится? «Те, кто уравновешен, непоколебим и кто знает науку о Боге».

Как узнать науку о Боге? Тот же пример с пальцем – когда он в здоровом состоянии, он служит всему телу… Когда он не в здоровом состоянии, он не может служить. Аналогично, мы – неотъемлемые частицы Бога или Кришны. Когда мы наслаждаемся в трансцендентном любовном служении Богу, это наше здоровое состояние. Это наше естественное состояние. Это наше пребывание в Брахмане, ахам брахмасми, это самоосознание. Так же как палец. Если он думает: «я – палец этого тела. Мой долг – служить всему этому телу», это здоровое состояние. Аналогично, когда мы полностью убеждены: «Я – неотъемлемая частица Бога…» Есть множество примеров. Например, вы – американские граждане. Если вы думаете о себе: «я – неотъемлемая частица государства…» Иногда появляются вывески:

«Если ты испортишь это, ты должен знать, что портишь своё, потому что государство твоё». Аналогично, если я знаю науку о Боге, если я знаю науку о Кришне, тогда мой долг – использовать всё для удовлетворения Кришны, наподобие того гражданина, который сознаёт:

«Я – неотъемлемая частица этого государства. Я буду смотреть, чтобы всё прекрасно делалось в интересах государства».

В коммунистических государствах всё очень строго. В других государствах не так строго, как в коммунистических, где, если вы немного идёте против государства, вас тут же накажут. Это истинное знание о Боге: «Я – неотъемлемая частица Бога, и мой долг, чтобы всё делалось хорошо, всё хорошо сохранялось, всё хорошо использовалось для служения Богу». Таково знание науки о Боге. И я лично… Разумеется, в вашей стране нет водяных кранов на улицах, но в Индии они обычны. На больших улицах находятся водяные краны, потому что много бедных людей, которые не могут позволить себе водопровод дома. Они берут воду на улице. И когда я прохожу… Не знаю почему. Это моя привычка. Если я вижу, что водяной кран открыт, я немедленно его закрою. Понимаете, я не люблю, когда вода расходуется впустую, потому что думаю: «Правительство тратит так много денег на водяное обеспечение, а эта вода расходуется без надобности».

Так, почему же так должно быть? Это также принято и в вашей стране. Когда в вашей ванной капает вода, власти требуют, чтобы вы остановили это, потому что капля воды обходится руководству во много долларов. Аналогично, когда мы всё видим в связи – нирбандхе кршна самбандхе – в связи с Кришной, когда мы на всё смотрим так: «Это можно очень хорошо использовать в служении Кришне», это сознание Кришны. Это сознание Бога – смотреть на всё в связи с Кришной. Госвами дали нам эту формулу: прапанчикатайа буддхйа хари-самбандхи-вастунах. Философы майавади говорят: «Этот мир ложен. Этот мир ложен». Некоторые философы медитируют на пустоту, дескать «Всё это ерунда. Пустота лучше всего». Это разочарование. Но мы знаем, что всё принадлежит Кришне и может быть использовано для Кришны. Почему пусто? Почему ложно? Реально.

Таково сознание Кришны – принимать всё реально, а не ложно. Этот магнитофон материален. Философы майавади сказали бы, что он ложен. Мы говорим: «Он не ложен. Он временен, но его можно использовать для Кришны». Это наибольшая выгода при плохой сделке. Аналогично, это тело не ложно, но временно. Как я могу сказать, что оно ложно? Если я всыплю вам как следует, я хочу сказать, как это называется?

Вишнуджана: Шок.

Прабхупада: Вы ощутите шок. И это ощущение не ложно, оно временно, вот и всё. И это тело… В Бхагаватам говорится: асанн апи клешада аса дехах. Это тело, хотя оно ложно или временно, но когда оно болит, я его чувствую. Как же я могу сказать, что оно ложно? Ни о чём, что сотворено или дано Богом, нельзя сказать, что оно ложно, но нам следует знать: «Это дар божий, это собственность Бога, и я должен использовать его для божьих целей». Это сознание Кришны.

Это знание или наука о Кришне. Всё… Нирбандхе кршна самбандхе йукта-ваирагйам учйате. И прапанчикаиайа буддхйа хари-самбандхи-вастунах, мумукшубхих паритйаго пхалгу-ваирагйах катхйате.

Ваирагйа означает «отречение», а пхалгу означает «не имеющее ценности или очень малое». Зачем нам отказываться от этого мира? Но процесс в том, чтобы отказаться от идеи наслаждения чувств. Вот что нужно. Это истинное отречение. Я не пользуюсь этим для своего чувственного наслаждения. Я использую это для служения Кришне.

Таково сознание Кришны. Дальше.

Ревати-нандана: Он в совершенстве знает, что не является этим телом, но фрагментарной частицей Верховной Личности Бога. Поэтому он не радуется, что-то приобретая, и не скорбит, теряя что-то, связанное с телом. Подобная стойкость ума и называется стхирабуддхи, или уравновешенностью.