А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада - Послание Бога

Никакие трудности не могут омрачить радость возвращения домой. Так же и тот, кто возвращается домой, к Богу, благо- даря обретенному им трансцендентному знанию не обращает внимания на страдания, которые доставляют ему тело и ум.

Чувственное восприятие позволяет нам испытывать всевоз- можные виды счастья и страданий. Форма, вкус, запах, звук и касание - это различные ощущения, которые при участии нашего ума доставляют нам удовольствие или страдание. Зи- мой купание в холодной воде приносит страдания, хотя летом такая вода доставляет удовольствие. Тепло огня зимой прият- но, но летом тот же самый огонь становится источником стра- даний. Таким образом, ни огонь, ни вода сами по себе не спо- собны доставить нам удовольствие или причинить страдания.

Они лишь кажутся нам источником удовольствия или страда- ний в зависимости от того, как наши чувства воспринимают их в тех или иных условиях. Поэтому ничто в мире не мо- жет быть причиной только счастья или только горя; понятия счастья и горя субъективны - они зависят от того, как на- ши ощущения соотносятся с нашим восприятием, мышлени- ем и желаниями.

Однако, поскольку мимолетные переживания счастья или горя, связанные с процессами мышления, чувственного вос- приятия и волеизъявления под воздействием ложного эго, не имеют ничего общего с вечной душой, их называют «несу- ществующей реальностью». Каких бы высот ученые ни до- стигли в области гуманитарных и точных наук, если откры- тое ими знание не имеет никакого отношения к вечной душе, его следует считать лишь проявлением гун природы, которые, погружая нас в иллюзию, опутывают и порабощают матери- альное тело и ум.

Подобное материальное знание - искаженное влиянием трех гун природы и разворачивающее перед нами лишь кар- тины «несуществующей реальности» - никогда не поможет Духовное знание 19 нам обрести подлинное счастье и умиротворение. Как говорит в «Бхагавад-гите» Шри Кришна, Личность Бога, только тот, кто развивает трансцендентное знание о вечной душе и оста- ется безразличен к мимолетному счастью и горю, сможет из- бавиться от мук рождения, смерти, старости и болезней и об- ретет истинное счастье в вечной, духовной жизни.

Поэтому мы советуем всем, кто искренне пытался сделать для людей нечто полезное, но потерпел в этом неудачу, об- ратиться за помощью к Шри Кришне или Его доверенным слугам, которые следуют примеру Арджуны. Безусловно, мы должны стараться делать другим добро, но прежде нужно в со- вершенстве узнать, как это сделать. Если же человек печется об интересах окружающих из соображений ложного альтру- изма, он получит лишь временное благо в виде каких-то при- обретений, известности и почета.

Всякий вождь-материалист, наподобие Гитлера или Муссо- лини, внушает своим сторонникам, что разработанные им на- сильственные или мирные реформы принесут людям благо, и на время эта так называемая забота об обществе помогает ему завоевать признание своих сторонников. Но те, кого та- кой вождь пытается облагодетельствовать, не получат от не- го реальной пользы, поскольку плоды его благодеяний будут недолговечны.

Вся эта деятельность, направленная «на благо» общества, совершенно бесполезна. Более того, следуя по пути, указан- ному так называемыми вождями, их последователи будут ис- пытывать все больше и больше страданий. Если один слепец попытается помочь другому слепцу перейти дорогу, они оба окажутся в придорожной канаве. Человек, лишенный духов- ного знания, подобен слепцу; поэтому, прежде чем вести дру- гих к свету, он должен прозреть.

Любой, кто рождается в Индии, является потенциальным благодетелем остальных людей, поскольку именно Индия ис- покон веков хранит богатейшее наследие духовного знания.

Святые и мудрецы Бхаратаварши (так в древности называли Индию) никогда не ограничивались удовлетворением потреб- ностей тела и ума; они всегда развивали науку о душе, кото- рая трансцендентна к уму и телу. Даже сейчас, несмотря на 20 Послание Бога многие трудности, святые и мудрецы Индии продолжают раз- вивать эту науку. Однако будет полнейшей глупостью со сто- роны индийцев, если они, прежде чем попытаться принести благо другим, сами не обретут духовное знание.

Тот, кто стремится к духовному знанию, в первую очередь должен понять, что душа представляет собой абсолютную, вечную истину. Внешние покровы души - тело и ум - исти- на неполная, или относительная. Во второй главе «Бхагавад- гиты» Верховный Господь подробно объясняет это:

«Душа, пронизывающая тело, вечна. Никто не может уни- чтожить нетленную душу. Хотя материальное тело бренно, обитающая в теле душа существует всегда. Узнав эту вечную истину, сражайся, о потомок Бхараты!»

«И тот, кто думает, что душа может убить, и тот, кто думает, что она может быть убита, заблуждается, ибо душа не может убить или быть убитой. Душа никогда не рождается и не уми- рает. Поскольку она вечна, для нее не существует ни прошло- го, ни настоящего, ни будущего. Она - наистарейшая и в то же время остается вечно юной, не погибая даже тогда, когда умирает тело. Как может тот, кто понимает, что душа вечна и неразрушима, причинить кому-то боль или кого-то убить?

Погибает лишь внешняя оболочка, состоящая из тела и ума».

«Тело и ум подобны одеждам. Как человек надевает новые одежды, сбросив старые, так и душа получает новое тело, ког- да старое умирает».

«Душу нельзя рассечь оружием, сжечь в огне, смочить во- дой или иссушить ветром. Душа неразрушима и не погибает ни в огне, ни в воде, ни в воздухе. Она неизменна, вездесуща и вечна. Душу нельзя описать словами или в совершенстве постичь ее силой собственного ума. Зная об этом, не следует предаваться скорби, когда душа покидает тело».

В «Бхагавад-гите» тело и ум определяются как кшетра, или «поле деятельности», а душа - как кшетра-гъя, «знающая поле деятельности». В тринадцатой главе «Бхагавад-гиты»

Личность Бога, Шри Кришна, объясняет, что такое кшетра и кшетра-гъя, а также говорит о пракрити (природе, или ма- териальном мире, которым наслаждаются) и пуруше (личнос- ти, наслаждающейся материальным миром). Господь Кришна Духовное знание 21 объясняет, что все действия, совершаемые в этом мире, и все их последствия, являются результатом сочетания природы (кьиетры) и того, кто ею наслаждается (кшетра-гъи). Напри- мер, рис растет благодаря взаимодействию поля и земледель- ца, где поле - это кшетра, а земледелец - кшетра-гъя; ре- бенок же появляется на свет благодаря сочетанию пракрити, или объекта наслаждений, и пуруши, наслаждающегося. По- добным же образом, все, что мы видим в этом материальном мире, возникает как результат соединения поля деятельности (кшетры) и знающего поле деятельности (кшетра-гъи).