Шри Шримад А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада Ачарья-основатель Международного общества сознания Кришны - Нектарное наследие

Сейчас вы обнаружите, что одежда… В одно время женщина одета неряшливо, а в другое время она одета очень хорошо и красиво. Но какова цель? Цель – муж. Аналогично, если цель – сознание Кришны, одет ли я в оранжевое или вы одеты в штаны, рубашку и пальто, то нет вопросов; нет разницы. Нет разницы. Потому что цель одна и та же. Все вместе мы образуем общество, чтобы действовать сообща. Нигде нет подобного ограничения: «Только саннйаси оранжевого цвета будет позволено, а не людям в белых одеждах, в штанах и пальто». Нет. Цель не в этом. Если цель состоит в том, что мы должны стать сознающими Кришну – мы должны действовать сообща в сознании Кришны – тогда нет вопроса о смене одежды, и вам не нужно отрекаться от своего нынешнего положения. Есть и другой пример в бенгальской поэзии: грхе ва ванете тхаке, сада гауранга боле даке – «Человек может быть домохозяином или вести отрешённый образ жизни. Это не имеет значения. Если он привлёкся сознанием Кришны, он – совершенный человек».

Вот указание: «Арджуна, ты спрашиваешь о том, какая разница между карма-йогой и саннйасой. О, подобной разницы нет. Тебе лучше стать карма-йогом». Карма-йога означает: «Просто трудись для Кришны». «Тогда тебе будет лучше, чем в саннйасе». Поскольку саннйаси живёт за счёт общества, но человек, который полностью осознаёт: «Что бы я ни заработал, чтобы я ни сделал, всё это предназначено для Кришны», это практичный человек. Он практичный человек. Так же как Арджуна. Арджуна не был саннйаси. После того, как он выслушал Бхагавад-гиту, он не приял отрешённый образ жизни, не надел оранжевые одежды и не покинул поле боя, нет. Он остался тем же человеком, тем же воином, но он стал совершенным сознающим Кришну человеком. Там работал тот же принцип.

Поэтому Господь Кришна говорит: саннйасах карма-йогаш ча нихшрейасах карав убхау – «Примешь ли ты саннйасу или останешься в прежнем положении, не имеет значения. Ты можешь достичь высшего совершенства из любого положения, которое делает тебя сознающим Кришну». Вот и всё. Джнейах са нитйа-саннйаси йо на двешти на канкшати. Послушайте, как хорошо говорит Кришна.

Джнейах са нитйа-саннйаси. Просто попытайтесь понять это. Личность, которая всегда саннйаси, не по одежде, а по поступкам. Что?

На двешти на канкшати. «Он не имеет ничего и ничего не желает».

Такие две квалификации. У него ничего нет, и он ничего не желает.

Предположим, я работаю. Предположим, я мою посуду. О, это не имеет значения. Я не отвергаю. Разумеется, это очень похвально, что в вашей стране вы можете заняться любой работой. Это очень хорошо. То же самое подтверждается. Здесь нет вопроса об отвержении какой-либо работы. Обозначение труда всегда хорошо. На двешти на канкшати. Но после работы он не должен брать себе результат.

Предположим, выполняя какую-то работу низшего класса, и извлекаю какую-то выгоду. Если это занять в сознании Кришны, то я – саннйаси, потому что я не отвергаю, но предлагаю результаты Кришне. Просто берите пример с Арджуны. В начале он отказался сражаться. Он отказался: «О, я не могу сражаться. Это сражение с моими родственниками невозможно. Я не…» Он отказывался. Но когда он постиг Бхагавад-гиту, он вступил в сражение; он отбросил свой отказ. Но плоды? На канкшати: Он никогда не желал плодов.

Кришна приказал сражаться. Он сражался. Вот и всё. Это настоящая саннйаса, что он не действовал ради себя, ради собственного чувственного наслаждения, но трудился… Не важно. Он не отказывался ни от какой работы. «Я готов выполнять любую работу, а плоды предложу Кришне» – это и называется настоящей саннйасой. Джнейах санитйа-саннйаси. Нитйа означает «вечно», не на какое-то время, но вечно. Он не отказывался ни от какой работы, но на канкшати: он не желал для себя наслаждения плодами. Нирдвандво хи маха-бахо сукхам бандхат прамучйате: «Такого рода саннйаси всегда счастлив, и он – освобождённая личность». Он – освобождённая личность.

Нью-Йорк, 26 августа 1966 г.

Прабхупада: Джнейам са нитйа-саннйаси йо на двешти на канкшати, нирдвандво хи маха-бахо сукхам бандхат прамучйате.

Джнейах: «Просто пойми», са. Са означает «он». Кто? Нитйа-саннйаси: «Тот, кто всегда отрешён, не по одежде, но по поступкам…»

Йо на двешти на канкшати: «Тот, кто ничего не отвергает и ничего не желает». Нитйа-саннйаси. Отрешённый образ жизни означает, что я отрёкся от материальных притязаний. Это и называется отречением. Живое существо живёт. У него есть различные притязания. Таково его естественное положение. Если бы я сказал: «Не желайте», то это невозможно. Я не могу не желать… Если у меня нет желаний, то я мёртв. Что значит жизнь? Желание… Кто-то говорит: «Стань нежелающим». Но это невозможно, сэр. Отсутствие желаний означает не желать материального. Это и есть нежелание.

Саннйаси – это человек, который отрёкся от всего ради служения Господу. Саннйаси означает сат-нйаси. Сат означает верховное вечное, а нйаси – «отрешённый». Тот саннйаси, кто отрёкся от всего во имя Господа. Он зовётся саннйаси. И он ни к чему не испытывает неприязни, потому что в его видении всё предназначено для служения Господу. Поэтому он ничего не может ненавидеть. Иногда провозглашают: «Такой-то и такой-то святой не прикасается к деньгам.

Он не прикасается к деньгам. Когда ему предлагают деньги, его рука отдёргивается». Но в Бхагавад-гите ничего такого не говорится. В Бхагавад-гите не сказано: «Как только тебе предложат деньги, ты должен отдёрнуть руку». Да. Поскольку жизнь преданного посвящена Господу, Он думает: «Эти деньги можно использовать для служения Господу».

В Индии есть множество примеров. В нашей цепи ученической преемственности был один ачарйа, Рупа Госвами. Рупа Госвами был министром очень большого государства. Затем он отрёкся от семейной жизни, присоединился к Шри Чаитанйе Махапрабху и стал отшельником. Разумеется, в наши дни люди не столь доброжелательны к отшельникам. Но в старину любой домохозяин мог отправиться к какому-нибудь мудрецу, святому и предложить свои услуги: «Господин, чем я могу служить вам?» О, такова была система. Один крупный делец. Он жил в провинции Синдх, которая теперь находится в Пакистане. Он обратился к Рупе Госвами и предложил: «Свамиджи, я хочу выполнить какое-нибудь служение. Пожалуйста, дайте мне наставления. Чем я могу служить вам?» Он был выдающимся человеком. Рупа Госвами попросил его: «Да, если у тебя появятся деньги, займи их в служении Кришне согласно твоему положению». И тот построил очень красивый храм. Этот храм… Если вы когда-нибудь поедете в Индию, то это примечательный храм. Таким образом, деньги не плохи. Нет ничего плохого. Из того, что сотворено Богом, нет ничего плохого. Но только если это используется в служении Господу…