Шри Шримад А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада Ачарья-основатель Международного общества сознания Кришны - Нектарное наследие

Вот и всё. Дхармам хи сакшад бхагават-пранитам. Да. Дальше.

Мадхудвиша: Путь религии внедряется непосредственно Господом. Поэтому умственные измышления или сухие аргументы не могут помочь человеку развиваться в духовной жизни. Нужно обратиться к истинному духовному учителю, чтобы получить знание.

Такого учителя нужно принимать с полным преданием, и служить духовному учителю как нижайший слуга, без ложного престижа.

Прабхупада: Да. Брахмачари означает… Это указание. Когда человек… Когда мальчик становится брахмачари, даже если он сын очень богатого человека, он должен жить у духовного учителя, как нижайший слуга. Таковы наставления. Как Кришна. Кришна, Он – Верховная Личность Бога. Помимо Его божественности Он – сын очень богатого человека. На самом деле Он был сыном великого царя, Васудевы, но Его отдали под опеку царя Нанды, Нанды Махараджи, Его приёмного отца. Он тоже был очень богатым человеком… Он был царём……брахмачари. И как он мог увидеть? Даже если он растёт, он не может видеть другой женщины каким-либо образом.

Он думает: «Каждая женщина – мать». Таково воспитание. Разумеется, такое воспитание невозможно в наши дни. Времена переменились. Но движение сознания Кришны настолько прекрасно, что даже если брахмачари становится немедленно, он обучится. Он очень хорошо обучится. Дальше.

Мадхудвиша: Удовлетворение осознавшего себя духовного учителя и является секретом продвижения в духовной жизни. Вопрошание в смиренном состоянии, вот нужная комбинация для духовного постижения. Пока не будет подчинения в служении, вопрошание знающего духовного учителя не будет эффективным. Человек должен быть способен пройти проверку духовного учителя. А когда духовный учитель видит искреннее желание ученика, он автоматически благословляет ученика истинным духовным пониманием. В этом стихе осуждается как слепое следование, так и абсурдные вопросы.

Прабхупада: Да. Слепое следование и абсурдные вопросы. Они осуждаются в этом стихе. Слепое следование означает: «О, здесь свами. Столько тысяч людей следуют. Позвольте мне стать его учеником». Это называется слепым следованием. Вы не знаете, что это за свами, и свами он или мошенник. Вы этого не знаете. Но, поскольку каждый идёт: «О, позвольте мне стать его учеником». Это слепое следование без какого-либо знания. Свами говорит: «Дайте мне денег. Я немедленно сделаю вас Богом». Это слепое следование. И другое, как это называется? Что? Слепое следование?

Мадхудвиша: Абсурдные вопросы.

Прабхупада: И абсурдные вопросы. Абсурдные вопросы… Например, кто-то идёт к так называемому духовному учителю. Есть много историй о том, как «Такая-то личность обратилась к духовному учителю, и спросила духовного учителя: «Можете вы показать мне Бога?», и духовный учитель тут же показал ему Бога». Понимаете? Это мошенничество. Предположим, вы идёте к профессору, и говорите: «О, если вы профессор, можете ли вы немедленно сделать меня магистром?», и если он отвечает: «Да, почему нет?», разве вы не глупец? Он тоже глупец. Так называемый духовный учитель мошенник, и человек, который идёт к нему, тоже мошенник. Разве Бог настолько дешёвая вещь, что вы идёте к мошеннику, и он немедленно показывает вам Бога? Это магия? Но такое происходит: «О, такой-то и такой-то свамиджи, имел духовного учителя, который немедленно показал ему Бога». Хух? Дхрува Махараджа отравился в лес и практиковал такие покаяния и аскезы. Тогда он увидел Бога. А я могу увидеть Бога немедленно, без прохождения обучения?

Нет. Это невозможно. Это абсурдно. Если, скажем, вы не квалифицированы, как вы можете что-то увидеть? Предположим, вы никогда не видели десятидолларовой банкноты и просите кого-то: «Можешь ты дать мне десятидолларовую банкноту?», а он даёт вам какой-то кусок бумаги: «Да, вот десятидолларовая банкнота», разве вас не обманывают? Вы должны знать, что такое десятидолларовая банкнота. А иначе вы удовольствуетесь куском бумаги. Вот и всё. Если вы не знаете Бога, как вы сможете увидеть Бога? Вы должны это проверить. Пойдите на рынок. Купите что-нибудь. Предположим, вы купили нож. Вы знаете, что такое нож. Он должен быть острым инструментом. Вы смотрите, как он режет. Вы проверяете его. А если вы идёте к кому-то, чтобы увидеть Бога, как вы сможете это проверить, если не знаете, кто такой Бог? Тогда он предоставит вам собаку, и вы подумаете: «Вот Бог». Где ваша способность проверять? По крайней мере, у вас должно быть какое-то теоретическое знание, что такое Бог. Так и происходят абсурдные вещи.

Вы должны знать, кто такой Бог. Например, в Бхагавад-гите есть описание, кто такой Бог, как Он творит. Вы знаете, что Бог сотворил этот мир. И здесь есть описание того, как Он творит. У разного рода духовных учителей всегда полно народу, но вы, если вы искренни, должны найти истинного духовного учителя, который знает науку о Боге. Тогда попытайтесь увидеть Бога. Иначе, вы будете обмануты.

Кто-то скажет: «О, каждый – Бог». И он тут же надувается от гордости: «Я тоже Бог». Но что вы знаете о Боге? Вы думаете: «Мой духовный учитель сказал, что я Бог». Но вам не следует спрашивать:

«Как мне стать Богом?» Мы знаем из писаний, что Бог сотворил эту материальную вселенную. О, что же я сотворил? И, тем не менее, я надуваюсь: «Я – Бог»? Так и идёт бизнес обмана. Это абсурд. Здесь осуждаются абсурдные вопросы. Да. Человек должен обратиться к настоящему духовному учителю со смирением. Спрашивать его, выполняя служение. Тогда постепенно вы изучите науку. Здесь мы учим наших учеников, без обиняков говорим: «Вы должны учиться». Мы преподаём им Бхагавад-гиту, Шримад-Бхагаватам, Бхактирасамрта-синдху и многие другие книги. И мы говорим о Боге практически весь день и ночь. Мы издаём газету. Вот так человек должен учиться. Это не какая-то дешёвка, что вы немедленно познаете Бога.

Но если вы смиренны, если вы действительно любознательны, то Бог откроется вам. Свайам эва спхуратй адах. Севонмукхе хи джихвадау свайам эва спхуратй адах. Когда вы действительно пребываете в духе служения, то Он открывается. Таково осознание Бога. Дальше.

Мадхудвиша: Нужно не только смиренно слушать духовного учителя, но нужно также получать от него ясное понимание…

Прабхупада: Да.

Мадхудвиша:… со смирением, служением и вопрошанием.

Прабхупада: Да. Ясное понимание. Не принимайте ничего. Прежде всего, должно быть смирение, никакого вызова. Но в то же самое время вы должны ясно понимать. То, что вы смиренны, не значит, что вы должны что-то понимать догматически. Нет. Должно быть смирение, но в то же время вы должны иметь ясное понимание. Это наука, а не так, что нечто выдвигается, и вы? «О, мой духовный учитель сказал, поэтому я принимаю». Это факт, вы должны, но в то же время посредством вопросов, вопрошания, вы должны прояснять всё.