Шри Шримад А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада Ачарья-основатель Международного общества сознания Кришны - Нектарное наследие

Теперь мы помогаем людям избавиться от материального тела и оживить своё духовное тело и в этом духовном теле вернуться домой, обратно к Богу. Таков процесс.

Тйактва дехам пунар джанма наити. Но люди настолько привязаны к этому материальному телу, что готовы становиться кошками и собаками в следующей жизни, но не готовы вернуться домой, обратно к Богу. Вот в чём проблема. Откуда эта проблема?

Потому что человеческое общество в хаосе. Хаотическое состояние. Должно быть деление на четыре класса. Должен быть класс брахманов, разумных людей. И должен быть класс кшатриев, администраторов. Потому что человеческому обществу требуется хорошо развитый мозг, хорошие администраторы, хорошие производители и хорошие работники.

Это деление на брахманов, кшатриев, вайшей и шудр. Поэтому Кришна говорит: чатур варнйам майа срштам. Чтобы поддерживать подходящие для человеческой жизни условия, должно быть четыре сословия. Если вы говорите, что нет: «Нам не нужны брахманы»… Если вам не нужны брахманы, то вы будете страдать. Так же как это ваше тело. Если вы думаете: «Эта часть тела очень дорого обходится, всегда ест. Отрубить её», то вы умрёте. Аналогично, просто, чтобы содержать ваше тело в хорошем состоянии, в живом состоянии, вы должны иметь голову, должны иметь руки, должны иметь живот и должны иметь ноги. Вы не можете сказать: «Я избегаю эту часть тела». Нет. Аналогично, чатур варнйам майа срштам, должны быть четыре сословия обществ. Иначе это будет хаотичное или мёртвое тело. В настоящее время затруднение в том, что нет брахманов, нет кшатриев. Есть только вайшйи и шудры: живот, вайшйа означает живот, а шудра означает ноги. И если из четырёх сословий одно отсутствует, общество неизбежно придёт в хаотическое состояние. Должны быть все четыре. Хотя сравнительно голова это самая важная часть тела, всё же вы не можете пренебрегать ногами. Это комбинация сотрудничества. Мы должны сотрудничать. Это не важно. Кто-то очень разумен. Кто-то менее разумен. Существует четыре класса. Самый разумный класс – это голова, мозг. А следующий по разумности класс, администраторы, правительство. Следующий по разумности класс это промышленники, торговцы. Следующий по разумности класс это рабочие. Все они нужны. Но в настоящее время есть только торговцы промышленники и рабочие. Нет мозгов. Как руководить обществом? Как человеческому обществу стать совершенным, как исполнить миссию человеческого общества, для всего этого нет мозгов.

А движение сознания Кришны создаёт мозг для человеческого общества. Брахманов. И это мозг. Занятие брахмана… Брахман, это слово, само слово происходит… Намо брахмана девайа го брахмана хитайа ча джагад дхитайа кршнайа говиндайа намо намо.

Итак, брахман это тот, кто знает Бога. Это и есть брахман. И храня в уме Бога, они учат других становиться сознающими Бога. Не становясь сознающим Бога, человеческое общество это всего лишь общество животных. Поскольку животные не могут быть сознающими Бога, как бы вы ни пытались проповедовать среди животных, кошек и собак.

Это невозможно. Потому что у них нет мозгов, чтобы постичь Бога. И если в человеческом обществе нет брахмана, который мог бы учить о Боге, кто смог бы возвысить людей до сознания Бога, то это просто общество животных. Просто еда, сон, половая жизнь и оборона, это занятие также присуще и животным. Животные тоже знают, как есть, как спать, как наслаждаться половой жизнью, как защищаться. Они знают это посвоему. Просто заниматься этим делом не значит быть человеком. Тогда миссия человека не будет исполнена. Должно быть четыре класса людей, как рекомендует Кришна: чатур варнйам майа срштам. Должен быть брахманический класс людей, класс кшатриев, класс вайшей… они уже есть. Но они не очень обоснованны научно, как это сделано в Бхагавадгите. Чатур варнйам майа срштам. Это гуна карма вибхагашах. Гуна означает согласно качествам. В Индии есть эти четыре класса людей, но только по названию. На самом деле там тоже хаотическое состояние. Потому что никто не следует предписаниям, данным в Бхагавад-гите: гуна карма вибхагашах. В Индии, хотя человек и рождён в семье брахмана, но его гуна, качества, ниже, чем у шудры, но его всё равно принимают как брахмана. Вот в чём трудность. Поэтому условия в Индии такие хаотические. Но это научный процесс.

Вы, люди Запада, постарайтесь понять это. И наши парни и девушки, которые присоединились к нам, пытаются понять и выполнять эти принципы. И если вы примете это движение сознания Кришны, которое предназначено для брахманов, если вы станете брахманами по качествам, тогда вы, западные народы будете… особенно в Америке, это будет первоклассная нация. Это будет первоклассная нация. У вас есть разум. У вас есть ресурсы. Вы также любознательны. Вы перенимаете хорошее. И у вас есть хорошие качества. Примите это движение сознания Кришны серьезно, и вы станете самой первоклассной нацией в мире. Вот моя просьба. Спасибо большое. Харе Кришна.

Лос-Анджелес, 14 апреля, 1973 г.

Прабхупада: дехино ‘смин йатха дехе каумарам йауванам джара, татха дехантара праптир дхирас татра на мухйати. Итак, это слова Верховной Личности Бога.

Бхагаван увача, что вы не это тело. Первое наставление для духовного понимания состоит в том, чтобы знать, что я не это тело. Это начало. Так называемые йоги упражняют тело, изучают психологию ума по таблицам и столько всякого обмана. Но наша философия в том, что мы не тело. Как можно говорить об упражнении тела и духовном осознании?

Если я не тело, тогда как я могу осознать себя просто через некий гимнастический процесс? Это ошибка. Карми, джнани и йоги. Карми, трудящиеся ради плодов, материалисты, хотят телесных удобств. Единственное, что они понимают – как добиться больших удобств для этого тела. Тело означает чувства. У нас есть глаза, уши, нос, рот, язык, руки, гениталии – так много чувств у нас есть. И как только мы принимаем телесную концепцию жизни, тут же возникает потребность в чувственном наслаждении.

Но Кришна говорит Арджуне: «Ты не это тело». Поэтому в моих же интересах не зависеть от телесного комфорта. Они об этом не знают. Каждый в наше время, в эту эпоху занят только тем, что наслаждает чувства. В западных странах имеется мало информации, но в Индии культивировались все виды философии. Была и философия Чарваки Муни, главы атеистического класса философов. Он говорил, как и западная философия гедонизма: ешь, пей, радуйся и наслаждайся. Такова философия. Пока у вас есть это тело, ешьте, пейте, радуйтесь и наслаждайтесь. Чарвака Муни говорил то же самое. Рнам кртва гхртам пибет. В Индии телесное наслаждение в первую очередь подразумевает язык.