Алексей Никитченков - Вопросы истории методики преподавания фольклора в российской начальной школе

Г. Н. Волков в структуре педагогической культуры народа выделяет следующие компоненты:

• основные народно-педагогические понятия (уход, воспитание, самовоспитание, перевоспитание, наставление, обучение, приучение);

• ребенка как объекта и субъекта воспитания (родное дитя, сирота, приемыш, ровесники, друзья, чужие дети, детская среда);

• функции воспитания (подготовка к труду, формирование морально-волевых черт характера, развитие ума, забота о здоровье, привитие любви к прекрасному);

• факторы воспитания (природа, игра, слово, общение, традиция, дело, быт, искусство, религия, пример-идеал (личности-символы, события-символы, идеи-символы);

• методы воспитания (убеждение, пример, приказ, разъяснение, приучение и упражнение, пожелание и благословение, заклинание, клятва, просьба, совет, намек, одобрение, упрек, укор, уговор, заповедь, завет, зарок, раскаяние, покаяние, проповедь, завещание, запрет, угроза, проклятие, брань, наказание, побои);

• средства воспитания (потешки, считалки, пословицы, поговорки, загадки, эпос, сказки, легенды, предания, мифы и т. д.) [16] Волков Г. Н. Этнопедагогика: Учеб, для студ. сред, и высш. пед. учеб, заведений. – М.: Академия, 1999. [Электронный ресурс]. URL: http://www.dmitrysmor.ru/book/show/12 (дата обращения: 05.03.2012). С. 6. .

Перечисленный набор параметров народной педагогики, конечно, демонстрирует их тесную связь с фольклором. В указанной работе Г. Н. Волкова устно-поэтическим жанрам как основному средству воспитания в народной педагогической культуре посвящена солидная глава. Тем не менее для современного учителя начальных классов важно понять, как к фольклору может относиться младший школьник. В какой роли по отношению к устно-поэтическому творчеству выступит современный ученик – живого носителя, создателя, исполнителя, читателя, стороннего наблюдателя, исследователя, интерпретатора фольклорных произведений? Какие устно-поэтические жанры и приемы учебной работы с ними целесообразно использовать в процессе литературного образования и развития учащихся? На эти и другие вопросы должна помочь ответить методика. Методика – явление изменчивое, она стремится должным образом решать те образовательные задачи, которые выдвигает общество в данной культурно-исторической ситуации, учитывать индивидуальные запросы и возможности конкретных участников образовательного процесса. Изменчив и фольклор, велика его историческая память, но значительна и роль в жизни современного младшего школьника. Заострим внимание на отдельных вопросах историко-культурного характера, весьма существенных как для освоения исторического наследия методики фольклора, так и для современного его преподавания в начальной школе.

Исторический «анализ глубины народной памяти» позволяет на основе письменных, устно-поэтических, этнографических, археологических материалов сделать вывод о том, что уже к эпохе «палеолита и мезолита восходит целый ряд элементов восточнославянского фольклора» [17] Рыбаков Б. А. Язычество древних славян. – М.: Наука, 1994. С. 597. . Из палеолитической глубины пришли заклинания сил природы, обожествление медведя, поклонение Волосу (Велесу). Почитание в охотничьих и земледельческих культах так называемых рожаниц, обеспечивающих плодовитость и плодородие, привело во времена мезолита и энеолита к усложнению представлений о вертикальном пространстве, выделению и предметно-персонажному заполнению его основных ярусов.

Развиваются культы Матери-Земли и грозового, оплодотворяющего небесного начала, которые прочно укоренятся в славянском фольклоре. Заметное развитие в бронзовом веке почитания солнца, умирающего и воскресающего, привело к детализации структурных компонентов похоронных ритуалов, отказу от «эмбриональной скорченности», развитию традиции погребальных и жертвенных костров. В эпоху металла происходит постепенное вытеснение женских божеств мужскими (Род, Святовит, Стрибог, Даждьбог), первое тысячелетие и. э. становится временем «расцвета праславянского патриархального язычества» [18] Там же, с. 603–605. . Представления, которые возникали на ранних этапах развития мифологии древних славян, нередко сохранялись, на них наслаивались новые. Архаические культы выветривались, «постепенно снижались до полу осмысленной детской игры», однако их отголоски проявлялись в славянском фольклоре вплоть до XX века [19] Там же, с. 528. .

Вместе с тем произведения устно-поэтического творчества оставались мифологическими по своей сути. Постижение различных мифологических текстов, обслуживающих как ритуальную жизнь древних славян, так и эксплицирующих ее пережитки в позднем фольклоре, обеспечивало усвоение их слушателем, участником и исполнителем мифопоэтической модели мира – обобщенной суммы представлений о мире, свойственной определенному типу сознания [20] народов мира: Энциклопедия. В 2 т. Т. 2 / Гл. ред. С. А. Токарев. – М.: БРЭ, 1994. С. 161–164. . Как уже было отмечено, фольклор является весьма существенным источником для реконструкции мифопоэтической модели мира современными исследователями.

Мифологическое сознание хоть и противопоставлено естественно-научному, но они не изолированы друг от друга, и в этом смысле мифология вечна. В реальном опыте обе модели – мифопоэтическая и рациональная – могут сосуществовать друг с другом. В более или менее чистом виде рациональная модель может быть реализована в текстах естественно-научного характера, мифопоэтическая – в текстах фольклорных, религиозных, в мировоззрении ребенка.

Исследователи неоднократно указывали на соответствие древнего и детского мышления [21] В качестве причины параллельности между онтогенезом и филогенезом отечественные исследователи указывали и наследственную необходимость повторить индивидуумом стадии развития человеческого общества (Болдуин Д. М. Духовное развитие детского индивидуума и человеческого рода. – М., 1912); ее усматривали и в специфике развития мышления, которое в индивидуальном развитии ребенка подталкивается культурой и движется по биологически заданному для онто– и филогенеза пути (Выготский Л. С., Лурия А. Р и др.), в совпадении видов деятельности и соответствующих этим видам деятельности способов употребления слова в мышлении (П. Тульвисте. К интерпретации параллелей между онтогенезом и историческим развитием мышления // Тр. по знаковым системам. Т. 8 / Отв. ред. 3. Минц. – Тарту, 1977. С. 90–102). . Эти виды мышления, конечно, не идентичны, поскольку современный ребенок усваивает «готовые ответы на вопросы, к пониманию которых человечество шло тысячелетиями» [22] Чередникова М. П. Современная русская детская мифология в контексте фактов традиционной культуры и детской психологии. – Ульяновск: Лаборатория культурологии, 1995. С. 7. . Тем не менее мышление ребенка сближает с мышлением древних неразвитость рефлексии, отсутствие альтернативных систем объяснения, а следовательно, и необходимости выбора между ними.