Олег Кирьянов - Северная Корея

Про культ личности и идеологию чучхе я уже говорил в главе 2, а потому здесь хотел бы рассказать о других религиях (вы же помните, что чучхе вполне можно приравнять к религии?), а также о тех партиях, которые существуют помимо самой главной — Трудовой партии Кореи.

Наверное, многие удивятся, но в Северной Корее существует как многопартийность, так и свобода совести. Эти права, в частности, закреплены в Конституции КНДР, где одна из статей гласит: «Гражданам гарантируется свобода совести. Это право обеспечивается разрешением строительства религиозных зданий и отправления религиозных обрядов». С другой стороны, западные христианские организации регулярно ставят Страну чучхе на первое место в списке государств, где сильнее всего притесняются права христиан.

В КНДР в той или иной степени представлены буддизм, протестантство, католичество, православие и корейская религия чхондогё (учение Небесного пути). Но в целом подавляющее большинство населения — атеисты, и главная идеология для них — это чучхе. Касательно свободы вероисповедания в КНДР в мире существуют полярные точки зрения, я расскажу вам лишь о тех, какие доводилось слышать мне.

Если говорят о религии Северной Кореи, то чаще всего имеют в виду буддизм, который исторически широко распространен на Корейском полуострове. Многих иностранных туристов, посещающих Северную Корею, водят в своего рода «образцовый» буддийский храм Похёнса, расположенный в горах Мёхянсан. Рядом с ним находится знаменитая «Международная выставка дружбы», которая широко известна под неофициальным названием «Музей подарков вождям КНДР». Потому посещение храма обычно совмещают с осмотром музея. Как правило, к туристам выходит пожилой буддийский монах. По его словам, в монастыре проживает около двадцати монахов. Хорошо известны иностранцам также храмы Кванбопса в Пхеньяне и Рёнтхонса в Кэсоне.

Официальные источники КНДР сообщают, что в стране насчитывается около десяти тысяч буддистов, есть даже институт буддизма, предлагающий трехлетний курс обучения. В стране, по разным данным, находится от пятидесяти до трехсот буддийских храмов, но подавляющее большинство из них не являются действующими монастырями, а сохраняются как исторические и архитектурные памятники. Однако в выше упомянутых трех храмах обряды проводятся регулярно. Отметим также, что южнокорейские и северокорейские буддисты регулярно проводят встречи по линии «религиозной дипломатии». Кстати, среди буддистов Юга много тех, кто выступает за развитие сотрудничества и контактов с КНДР. Насколько заявленные десять тысяч северокорейских буддистов являются реально верующими, сказать трудно, но такая официальная статистика есть.

По поводу последователей религии чхондогё, возникшей в XIX веке из национального движения «Тонхак» и сочетающей элементы буддизма, шаманизма, конфуцианства, даосизма и даже христианства, сказать сложно. Официально в КНДР она существует, у ее последователей есть даже своя политическая партия — «Партия молодых друзей Небесного пути». Эта партия представлена в парламенте и президиуме парламента (подробнее об этом я расскажу чуть ниже, когда речь пойдет о партиях).

Если же говорить о христианстве, то тут ситуация зависит от того, о каком именно направлении идет речь — протестантстве, католичестве или православии. Формально власти разрешают исповедовать христианство, однако зарубежные правозащитные организации этим заявлениям не верят. В любом случае христианская Северная Корея представлена организацией, сотрудники которой, как правило, отвечают за контакты с религиозными организациями за границей. По данным властей КНДР, в этой организации состоят двенадцать тысяч человек. Иностранные христианские организации заявляют, что в стране четыреста восемьдесят тысяч протестантов, принадлежащих в основном к «пятидесятникам». Если власти говорят об «официальных» верующих, то иностранные источники — о «реальных», которые находятся в подполье.

Следует признать, что, пожалуй, власти КНДР относятся к протестантам с наибольшим подозрением. С другой стороны, последние сами дают для этого повод, действительно пытаясь создать в Северной Корее сеть подпольных церквей. О том, насколько успешно действует и насколько разветвленную сесть создало подобное протестантское подполье сказать трудно. Власти его наличие отрицают, западные же эксперты заявляют о сотнях тысячах верующих.

Время от времени власти КНДР задерживают всевозможных проповедников, которые незаконно пытаются донести слово Божье до северокорейцев. Обычно наибольшее усердие в этом направлении демонстрируют американские и южнокорейские проповедники, действующие в приграничных с КНДР районах на северо-востоке Китая. Мне доводилось сталкиваться с некоторыми из них. Эти проповедники утверждают, что сумели создать сеть подпольных протестантских церквей, однако слова их почти невозможно проверить.

Как правило, наказания за такую миссионерскую самодеятельность в КНДР весьма суровые: в случае поимки — долгие годы принудительных работ. Например, американский турист Джеффри Фоул получил шесть лет исправительно-трудовых работ за то, что «забыл» в туалете ресторана Библию. В Библии был указан его номер телефона, имелись фотографии. Кроме того, сопровождавшие Джеффри люди отмечают, что он, скорее всего, сделал это намеренно. В любом случае к попыткам неофициального проникновения в страну протестантства власти КНДР относятся очень и очень плохо. Фоула, правда, быстро освободили, но для этого понадобилось вмешательство на очень высоком уровне. Официально же в Пхеньяне есть всего две протестантские церкви.

Что касается католицизма, то оно представлено — даже на формальном уровне — слабо. В КНДР официально проживает восемьсот католиков (данные на 2002 год), есть только один католический собор (в Пхеньяне), существует и зарегистрированное католическое «Общество верующих КНДР».

Про православие особый разговор. Оно появилось в КНДР достаточно необычным образом — по личному указу вождя Ким Чен Ира. Лидер КНДР во время визита в 2002 году на Дальний Восток РФ посетил в Хабаровске православный собор Святителя Иннокентия Иркутского. Церковь ему так понравилась, что он распорядился открыть православный храм у себя на родине. В итоге с 2006 года в Пхеньяне действует храм Святой Живоначальной Троицы, который стал своего рода обязательным пунктом посещения во время визитов россиян в КНДР. В церкви работают два священника — Феодор Ким и Иоанн Ра, которые учились в Московской духовной семинарии и блестяще говорят по-русски. Мне довелось лично пообщаться с одним из северокорейских священников, отцом Федором. Он замечательно разбирается в политической ситуации и внимательно следит как за событиями в мире, так и за тем, что происходит в Южной Корее.