Марк Антонин - Наедине с собой с комментариями и иллюстрациями

Афон – гора в Халкидике, высота 2033 м, сейчас официально именуется Святой горой. На Афоне находится 20 православных монастырей, подчиняющихся Константинопольскому Патриарху, это – крупнейший в мире центр православного монашества. Афон для всех православных – святое место, почитается в качестве земного Удела Богородицы. На Афон запрещен въезд не только женщинам, но даже самкам животных.

Все настоящее – мгновение вечности. Все ничтожно, непостоянно, подлежит исчезновению. Все исходит от одного общего руководящего начала непосредственно или же в силу необходимой связи. И пасть льва, и яды, и все вредоносное, как шипы или тина, есть сопринадлежность совершенного и прекрасного. Не воображай же, что оно чуждо тому, что ты чтишь, но постоянно возвращайся мыслью к источнику всего.

Кто видел настоящее, тот уже видел все, бывшее в течение вечности, и все, что еще будет в течение беспредельного времени. Ибо все однородно и единообразно.

Чаще размышляй о связи всех вещей, находящихся в мире, и об их взаимоотношениях. Ибо все они как бы переплетены между собою и поэтому – в содружестве друг с другом, следуя друг за другом в определенном порядке. Это объясняется непрерывностью движения, общей согласованностью и единством сущности.

Марк Аврелий излагает взгляды стоиков в области физики: все сущее в мире является единым, по словам Диогена Лаэртского, «все едино в силу единодыхания и единонапряжения между небесным и земным». Современные ученые считают, что эта теория стоиков может быть интерпретирована как теория физического поля.

Приспособляйся к обстоятельствам, выпавшим на твою долю. И от всего сердца люби людей, с которыми тебе суждено жить. Всякое орудие, приспособление, утварь будут в хорошем состоянии, если будут исполнять дело, ради которого они созданы, хотя создавший эти предметы и не находится при них. Что же касается вещей, созданных природой, то творческая сила находится внутри их и пребывает с ними. Поэтому ее следует особенно чтить и быть уверенным, что если ты будешь вести себя согласно ее желаниям, то все будет тебе по душе. Точно так же и все, принадлежащее к Целому, по душе ему.

Если ты сочтешь за благо или зло что-либо, не зависящее от твоего выбора, то тебе придется за наличие подобного зла или отсутствие блага обращаться с упреками к богам и ненавидеть людей, действительно являющихся причиной зла или отсутствия блага, или только подозреваемых в этом. При таком отношении к подобным вещам нам придется во многом поступать несправедливо. Если же мы будем считать благом или злом только то, что зависит от нас самих, то не будет никакой причины обвинять бога или объявлять войну людям.

Все мы содействуем единой общей цели, одни со знанием и пониманием, другие бессознательно. Поэтому-то, думается мне, Гераклит и говорит, что и спящие также действуют и содействуют происходящему в мире. Но каждый содействует по-своему: и разнузданный хулитель, и тот, кто пытается противодействовать происходящему и устранить его. И такие люди нужны миру. Следовательно, тебе предстоит решить, к кому себя сопричислить. Тот, кто правит Целым, все равно использует тебя надлежащим образом и обратит тебя в одного из содействующих и соучастников. Но пусть твое участие не будет подобно тому дурному и глупому стиху в драме, о котором упоминает Хрисипп.

Хрисипп из Сол – философ, представитель ранней стоической школы, считается вторым ее основателем, как тот, кто завершил окончательное оформление теорий стоицизма. Был учеником Клеанфа, а затем сменил его как глава стоической школы. О Хрисиппе рассказывают, что он умер от смеха, и эту версию его смерти изучают в истории медицины. Хрисипп является создателем теории о периодическом воспламенении мира и последующем его возрождении.

Марк Аврелий ссылается на высказывание Хрисиппа о том, что зло необходимо для общего миропорядка: «подобно тому, как в комедиях есть смехотворные нападки, которые сами по себе плохи, но сочинению в целом придают определенную прелесть, так можно осуждать зло само по себе, однако для всего прочего оно не бесполезно» – это высказывание Хрисиппа было процитировано Плутархом.

Разве солнце берется за дело дождя или Асклепий за дело Деметры?

Асклепий – бог врачевания и медицины в Древней Греции, соответствует Эскулапу в Древнем Риме. Интересно, что изначально Асклепий вовсе не был богом, а обычным смертным человеком, но за свое врачебное искусство был награжден бессмертием.

Деметра – богиня плодородия и покровительница земледелия в Древней Греции, являлась одной из наиболее почитаемых из пантеона Олимпа.

А светила? Не разнятся ли они между собой и не содействуют ли они в то же время друг другу?

Если боги задавались каким-нибудь намерением относительно меня и долженствующего произойти со мной, то их намерение прекрасно. Ведь бога, лишенного намерений, трудно и помыслить. А по какой причине должны они были бы стремиться причинить мне зло? Какой прок был бы от этого им или Целому – предмету их наибольших забот? Если же они не имели никаких намерений относительно меня лично, то уж, конечно, имели относительно Целого. В таком случае я должен приветствовать и любить свой удел как соединенный необходимой связью с Целым. Если же у богов вообще нет никаких намерений (такая вера противоречила бы благочестию), то не будем ни приносить жертв, ни молиться, ни клясться не будем – одним словом, делать ничего такого, что мы делаем как люди убежденные в существовании богов и в их общении с нами. Но если даже у богов нет никаких намерений относительно нас, то ведь я сам могу иметь намерения относительно самого себя – и должен рассмотреть, что мне полезно. Каждому полезно то, что согласно с его строем и природой. Моя природа – природа существа разумного и гражданственного. Для меня, как Антонина, град и отечество – Рим, как человека – весь мир. И только полезное этим двум градам есть благо для меня.

Происходящее с каждым из нас полезно Целому – этого достаточно. Но при внимательном наблюдении можно убедиться и в том, что вообще все, полезное для одного человека, полезно и другим людям. Полезное следует брать тут в более широком смысле, распространяя его и на вещи безразличные.

Постоянное повторение представлений в амфитеатре и тому подобных местах может под конец опротиветь, и однообразие сделать зрелище докучным. То же приходится терпеть и всю жизнь. Ибо и вверху, и внизу – все одно и то же, и из одного и того же. Но до каких же пор?

Постоянно думай о смерти различного рода людей, посвятивших себя различным занятиям, принадлежавших к всевозможным племенам, и дойди таким образом до Филистиона, Феба, Ориганиона. Затем перейди к другим. И нам придется отправиться туда же, куда отошло столько красноречивых ораторов, столько знаменитых философов – как Гераклит, Пифагор, Сократ – столько героев древности, а за ними столько военачальников и тиранов; затем Евдокс, Гиппарх, Архимед и другие люди, даровитые, возвышенного образа мыслей, трудолюбивые, искусные, уверенные в себе, и даже такие обличители тщеты и мимолетности человеческой жизни, как Менипп и ему подобные.