Марк Цицерон - Ораторское искусство с комментариями и иллюстрациями

«Кто в чем учен, тот в том пусть и старается!»

Цицерон понимает гармонию не как соответствие одного звука другому, но как нашу способность при таком соответствии отличить один звук от другого. Поэтому душа не может быть гармонией, раз гармония состоит не в том, чтобы согласовать все звуки, но чтобы найти новые гармонии как новые пропорции и различения.

И уж подавно мы отвергнем то случайное стечение неделимых телец, гладких и круглых, в котором Демокрит считает возможным находить теплоту и дыхание, то есть одушевленность. Если же, наконец, душа есть одна из тех четырех стихий, из которых будто бы все состоит, то, несомненно, она состоит из воспламененного воздуха (так, кажется, преимущественно полагает Панэтий), а стало быть, неизбежно стремится ввысь: ни огонь, ни воздух не имеют в себе ничего нисходящего, а всегда тянутся вверх.

Неделимые тельца – атомы. Атомы Демокрита имели форму, температуру и цвет, так что вполне могли считаться живыми существами, особенно те атомы, из которых сложена душа, раз они гладкие, то есть не слишком цепляются друг за друга и застревают друг в друге.

Панэтий Родосский (ок. 180–110 до н. э.) – философ-стоик, участник кружка Сципиона, его мысли оказали огромное влияние на Цицерона. Панэтий считал, что души людей, как пламенные, вскоре после смерти растворяются в космическом пламени, – в отличие от других стоиков, считавших, что души растворяются в пламени во время экпиросиса (всеобщего воспламенения мира по истечении «великого года»), а души мудрецов могут продолжать мыслить даже и в это время.

Поэтому, если эти души рассеиваются, то не иначе как высоко над землею, если же продолжают жить и сохраняют свой образ, то тем несомненнее они возносятся к небу, прорезая и разрывая воздух более густой и плотный, который ближе к земле. Ибо душа – пламеннее и жарче, чем этот воздух, который я назвал густым и плотным; это видно из того, что тела наши, сами по себе сложенные из земляной стихии, согреваются жаром души.

А вырваться из названного здешнего воздуха и прорвать его тем легче для души, что ничего на свете нет ее быстрее: никакая скорость не поспорит со скоростью души. Стало быть, если только душа остается нерушимой и подобной самой себе, то неизбежно она несется так, что прорезает и пронизывает это небо, влажное и сумрачное от испарений земли, с его тучами, дождями и ветрами.

В аристотелианской и стоической физике был известен круговорот воды. Правда, не в нашем понимании цикла ее перемещений, а как часть структуры атмосферы, где тяжелые водные явления тяготеют книзу, тогда как огненные явления, такие как зарницы, рвутся ввысь.

Преодолев наконец эту область, душа встречает и узнает природу, подобную себе; тогда она останавливается среди огней, в которых тончайший воздух слился с нежарким солнечным теплом, и выше уже не движется. В самом деле: оказавшись среди такой же теплоты и легкости, как и у нее самой, она словно уравновешивается на весах и более никуда не движется; здесь ее естественное место, здесь она окружена себе подобными, здесь она ни в чем не нуждается, а питает и поддерживает ее все то же самое, чем питаются и поддерживаются звезды.

Огни – любые небесные светила, вообще тела, существованием которых объясняется наличие света в космосе. Можно понять и так, что душа достигает сферы Солнца. Представление о том, что звезды возникают от раскаленности быстрого движения воздуха, восходит к Гераклиту Эфесскому и встречалось в стоических представлениях о космосе.

А так как тело наше всегда распалено всяческою алчностью и завистью ко всем, у кого есть то, чего нам хочется, мы воистину будем блаженны, лишь когда покинем тела и так освободимся от алчности и зависти. Впрочем, мы сейчас именно это и делаем: освободившись от забот, предаемся созерцанию и умозрению; это же мы будем делать и там, тем свободнее и тем полнее обращая все свои силы на рассмотрение и созерцание предметов, что уже от самой природы заронена в наши умы некая ненасытная жажда истины, а там весь вид этих мест, ожидающих нас, располагая к удобнейшему наблюдению неба, внушит нам и сугубую жажду познания.

Чем больше человек созерцает небо, тем больше его познает – этот тезис восходит к пифагорейству и платонизму, но воспринят в стоическом ключе спасения души как подражания бессмертному небу. В христианском богословии эта идея была переосмыслена как «эпектасис» (буквально: «растяжение, распространение, амбиция») – даже спасенный человек в раю, получивший сполна дар любви Божией, стремится получить еще большее блаженство и не оставляет амбиций и стремлений любви. Блаженству противопоставлены такие пороки как алчность и зависть, как мешающие широте такого подражания широкому небу.

Ведь именно красота и на Земле еще возбудила в нас, по слову Феофраста, «отцовское и дедовское любомудрие, взожженное жаждою знания». Особенно это относится к тем, кто еще в ту пору, когда люди на Земле жили во мраке, стремились провидеть сквозь этот мрак остротою умственного взора.

Жили во мраке – речь не просто о привычном нам сравнении знания со светом, а невежества – с тьмой, а о том, что люди еще не умели определять свой путь по светлым звездам, организовывать хозяйство на основе изучения их положения. Поэтому сразу вспоминается первый корабль «Арго» как первый опыт навигации.

В самом деле: ведь и теперь производит впечатление зрелище проливов при устье Понта, через которые проник

или океанский пролив,

Понт – Понт Евксинский, Черное море. «Арго» плавал к берегам Колхиды, на восточном черноморском побережье.

Каково же должно быть зрелище, когда предстанет нам вся Земля с ее положением, видом, очертаниями, с ее населенными частями и теми, которые из-за сильного зноя и холода остаются вовсе нетронутыми?

А мы ведь воспринимаем видимое не глазами; в самом теле нет ни единого чувства, зато (это говорят не физики, а медики, которые видели это и показали въяве) есть как бы пути, ведущие от седалища души к отверстиям глаз, носа и ушей. Поэтому-то не раз от задумчивости или от болезни мы и ничего не видим и не слышим совершенно здоровыми глазами и ушами, что лишний раз показывает нам, что видит и слышит именно душа, а не части тела, которые служат ей как бы окошками, но которыми ничего нельзя чувствовать без присутствия и участия ума.

Пути – они мыслились не как нервы (струны), но скорее как трубы, каналы, по которым ощущение проходит от органа чувств к мозгу, вроде того, как эхо по трубе. Принятое у нас представление о нервах подразумевало бы «перевод» с одного чувства на совсем другое (музыкальное). Далее оказывается, что воспарение души позволяет воспринимать все не через засорившиеся трубы, но напрямую. О засорах труб Цицерон как житель Рима знал не понаслышке.