Иван Рак - Зороастрийская мифология [Мифы древнего и раннесредневекового Ирана]

Хиони́ты. Среднеперс. Среднеазиатский кочевой народ, враждебный иранцам. В парфянскую и сасанидскую эпохи хнониты постоянно совершали набеги на восточные окраины империи. Пехлевийские источники отождествляют хионитов с упоминаемым в «Авесте» народом хьяóна — очевидно, одним из туранскнх (см.: Туры ) племён, враждебным иранским арийцам (см. с. 25). В зороастрийской легендарной истории предводитель хионитов–хьяона — Ареджатаспа.

Хитáспа. Авест. Дэвопоклонник (см.: Дэвы ), убийца Урвахшайи. Подробности неизвестны. См. с. 221.

Хнафáити. Авест. В «Авесте» одна из паирика. См. с. 114, 316. Происхождение и содержание образа неясно.

Хнéнта. См.: Вэхркана.

Хом. Среднеперс.; авест. Хаома (см.).

« Хом-яшт». См.: «Яшт».

Хордáд. Среднеперс. в поздней традиции; авест. Хаурватат (см.).

Хóтар. Ведийск.; авест. Заотар (см.).

Хрáфстра. Авест. Животные и насекомые, считавшиеся «вредными», «порождениями Ангхро Майнью»; в системе зороастрийского дуализма противостоят благим «ахуровским» животным. В «младоавестийской» традиции к храфстра причисляются волки, черепахи, змеи, практически все земноводные, мухи и все бескрылые насекомые. Самое раннее свидетельство об обычае уничтожения храфстра относится к ахеменидскому времени ( Геродот. I.140; см. также о древнеперсидском празднике «багая́диш» во внутритекстовом комментарии на с. 47), однако восходит этот обычай, по-видимому, ещё к индоиранской эпохе. Происхождение его неясно. «Видевдат» в числе «епитимий» во искупление тяжких грехов предусматривает в том числе уничтожение определённого количества храфстра (см. с. 108). В среднеперсидской ортодоксии храфстра причисляются к дэвам; в поздней традиции к храфстра приравниваются негры (см. с. 185, 195) и некоторые мифические народы-монстры — своеобразные «дэвовские расы» (см. с. 103, 177).

Хрутáсп. Среднеперс. По некоторым пехлевийским источникам, имя отца Дахака. См. примеч. 774 на с. 316. [517]

Хукáрья. Авест.; среднеперс. Хугáр. Мифическая мировая гора, высочайшая в хребте Хара Березайти. См. с. 12, 98. О понятии «мировая гора» см.: Топоров В.Н . Гора // МНМ. Т. 1. С. 311-315. В иранской мифологии образ Хукарьи как мировой горы развит слабо, поскольку многие космологические функции мировой горы приписываются другим элементам мироздания: хребту Хара Березайти, другим горам, окраинным каршварам и др.

Хугáр. Среднеперс.; авест. Хукарья (см.).

Хумая́ка. Авест. Противник Кави Виитаспы в войне с хионитами; см. внутритекстовый комментарий на с. 337.

Хуршéд. Среднеперс.; авест. Хвархшайта (см.).

Хуршéд-вини́к. См.: Мануш-и Хуршед-виник.

Хуршéд-чихр. Среднеперс. См.: Дети Заратуштры.

Хутáóса. Авест.; среднеперс. Хутóс. Царица, жена Кави Виштаспы, одна из первопоследователей Заратуштры. См. с. 325, 327, 329. По-видимому, имя жены Дария I — Хутáуса(греч. Атóсса) — было дано ей в честь авестийской Хутаосы; см. с. 49.

Хутáуса. Древнеперс.; авест. Хутаоса (см.).

Хутóс. Среднеперс.; авест. Хутаоса (см.).

Хуфри́х. Среднеперс. В «Книге о Явиште, сыне Фрияна» — сестра Явишта и жена Ахта. См. с. 345-346.

Хуш. Среднеперс. В эсхатологических мифах напиток бессмертия. См. с. 384.

Хушáнг. Среднеперс. и фарси; авест Хаошъянгха (см.).

Хушедáр, Хушедáр-мах. Среднеперс. Эсхатологические Спасители (авест. Саошьянт ); см. с. 382 и далее.

Хшáтра Вáйрья. Авест. «Власть Желанная», «Благое Царствование»; среднеперс. Шахревар. Одно из божеств Амеша Спента. Понятие восходит к индоиранской эпохе; ведийское (см.: «Веды» ) соответствие — кшатра, одна из групп в социальной иерархии общества. В «Гатах» — аллегория благого качества Ахура Мазды: олицетворение небесного единовластия Ахура Мазды и его соответствия в «земном» социуме: сильной власти, обеспечивающей оседлой скотоводческой общине процветание и защиту от набегов кочевников (сравн. о Спента Армайти в одноимённой статье. В «Младшей Авесте» — самостоятельное благое божество с функциями покровителя металлов и неба (состоящего из металла — см. с. 85). В системе зороастрийского дуализма, наряду с Аша Вахиштой, противопоставляется Друджу. Ахеменидские цари отождествляли с Хшатра Вайрьей своё правление; см. с. 48.

Хшатросýка. Авест. Название мифического горного прохода в Кангхе. См. с. 212.

Хьяóна. См.: Хиониты.

Хэтумáнт. Авест. Название реки и области; см. с. 112. Упоминается в «Географической поэме»; см. с. 114. [518]

Царь Тьмы. В манихействе глава сил Тьмы; см. с. 121. Образ восходит к зороастрийским представлениям об Ахримане.

Чайчáста. Авест.; среднеперс. Чечáст. Название озера, в окрестностях которого Кави Хаосрава уничтожает храмы идолопоклонников; см. с. 241, 389. В «Авесте» характеризуется как «глубокое» (« Яшт » 5.49; 17.42 и др.) и «благое, созданное Маздой» ( «Сихрочак» 9); в пехлевийских источниках локализуется в Атропатакане, описывается как «тёплое», «противостоящее вреду», «никакая тварь в нём не живёт», «источники, [питающие] его, соединяются с океаном Варкаш» (последнее обстоятельство объясняет, почему озеро Чечаст солёное) ( «Бундахишн» 22.2). На основании данных пехлевийских текстов большинство исследователей отождествляют Чайчасту/Чечаст с озером Урмия в иранском Азербайджане; некоторые исследователи, однако, полагают, что локализация Чечаст в Атропатакане восходит к традиции, сложившейся при Селевкидах (см. с. 53), и авестийской Чайчасте соответствует не озеро Урмия, а озеро на востоке Ирана, возможно, в средневековой местности Чан (район совр. Ташкента).

Чамрáóш. Авест.; среднеперс. Чамрóш. Мифическая птица. В «Авесте» упоминается эпизодически ( «Яшт» 13.109) в паре с соколоподобной(?) птицей Áмру; подробных сюжетов и описаний не сохранилось. В среднеперсидской традиции Чамрош — «царь и Рату птиц», отождествляемый с Сенмурвом и, возможно, Каршиптом . См. с. 106.

Чамрóш. Среднеперс.; авест. Чамраош (см.).

Чандвáр. Среднеперс.; авест. Чинвáто-пэрэ́то, см.: Чинват.

Чахартáг. Среднеперс. «Четыре арки». Тип храма Огня. См. с. 62.

Чахшнýш. Среднеперс. разночтение имени Чихшнуш (см.).

Чáхра. Авест. Одна из иранских областей. Локализация затруднительна; возможно, местность в Хорасане. Упоминается в «Географической поэме»; см. с. 114.