Вьяса - Махабхарата. Книга 2. Сабхапарва, или Книга о собрании

Критаварман — сын Хридики из рода ядавов, воин-герой, который сражался на стороне кауравов.

Бхишмака — имя царя видарбхов, чья дочь Рукмини была похищена Кришной.

Дьюматсена — имя царя; очевидно, имеется в виду повелитель шальвов, т. е. народа, населявшего страну Шальва, которая была расположена в западной части Индии (совр. Раджастхан).

Кекая, кекайи — название народа, населявшего страну Кекая (или Кайкея), которая, по предположениям, была расположена на реках Вьяс и Шальмали (совр. Биас и Сетледж) и столицей которой была, по-видимому, Гиривраджапура, или Раджагриха (совр. Раджгир).

Яджнясена — имя царя Друпады, отца Драупади-Кришны.

Сомака — название древнего рода, которое идет от имени царя Сомаки. Сомака был дедом Друпады и передал свое имя потомкам.

Сын Рукмини, т. е. Прадьюмна, сын Кришны от его любимой супруги Рукмини.

Самба — ядава, сын Кришны от супруги Джамбавати.

Ююдхана — букв. «усердно сражающийся», эпитет Сатьяки, отцом которого был Сатьяка, или Сатьяки, сын Шини, который сражался в качестве возницы Кришны.

Тумбуру — имя полубога-гандхарвы.

Дхананджая — букв. «завоеватель богатств», эпитет Арджуны.

Читрасена — очевидно, сын царя Дхритараштры.

Гандхарва, гандхарвы — в индийской мифологии разновидности добрых полубогов, почитающихся небесными музыкантами.

Апсары, или апсарасы — в индийской мифологии небесные девы или куртизанки, нимфы.

Нарада — имя божественного мудреца, который в индийской мифологии считается сыном Брахмы, творца вселенной. Согласно верованиям индийцев, Нарада представляется посредником между мирами богов и людей.

Индийская философия признает три основных фактора, три ценности, или три цели в жизни человека (а позднее четыре), которым может отдаваться каждый, а именно: 1) закон, т. е. служение религии, науке или общественному благу, 2) польза, т. е. накопление богатства или материальных ценностей, 3) любовь, т. е. искание чувственных наслаждений, и 4) спасение, т. е. индивидуальное освобождение, или окончательное спасение души. Три основных фактора, или ценности, — закон, польза и любовь — должны находиться в постоянном равновесии. Однако один из этих факторов всегда должен быть ведущим. Согласно предписаниям ортодоксального индуизма, в частности Махабхараты, ведущим является закон, согласно положениям Артхашастры («Наука политики») — польза, а согласно, например, Дашакумарачарите («Приключения десяти принцев»), роману Дандина, ведущим считается любовь.

Настоящая, пятая, глава Сабхапарвы содержит ценные сведения по различным вопросам политики, особенно управления государством в древней Индии. Многие положения, высказанные здесь в вопросительной форме мудрецом Нарадой, перекликаются со знаменитым трактатом о государственном устройстве Артхашастрой («Наука политики»), приписываемым Каутилье. Так, высказанное здесь взаимоотношение трех ценностей звучит в Артхашастре следующим образом: «Пусть он (т. е. царь) отдается любви, не нарушая закона и пользы; пусть не будет лишен наслаждения или пусть в равной мере отдается трем целям, части которых связаны друг с другом. Ибо одно из трех — закона, пользы и любви — чрезмерно чтимое, вредит себе и двум другим» [см.: Артхашастра, или наука политики. Перевод с санскрита. Издание подготовил В. И. Кальянов. Изд. АН СССР, М.—Л., 1959 (серия «Литературные памятники»), стр. 22].

Методы царя — т. е. имеются в виду шесть методов, приемов царя, применяемых им во внешней политике. Согласно Девабодхе, эти шесть методов внешней политики суть: 1) мир, 2) война, 3) выжидательное положение, 4) наступление, 5) двойственная политика и 6) искание защиты. Перечисленные методы вполне согласуются с соответствующими положениями Артхашастры Каутильи (см.: Артхашастра, стр. 292).

Семь средств (против врага) — имеются в виду семь средств государственной политики по отношению к врагу, а именно четыре главных средства: 1) мирные переговоры, 2) подкуп, 3) сеяние раздора и 4) карательные меры, т. е. открытое нападение или военные действия, а также еще три других средства: 5) обман, 6) хитрость, или пренебрежение, и, наконец, 7) опутывание.

Четырнадцать (средств врага) — согласно комментаторам, здесь имеются в виду: 1) местность, 2) укрепления, 3) вооружение и численность войск, 4)слоны, 5) колесницы, 6) конница, 7) пехотинцы, 8) союзники, 9) казна, 10) запасы продовольствия, 11) хмельные напитки, 12) учитываемые поступления, 13) главные должностные лица и 14) женский терем.

Восемь занятии — здесь, очевидно, подразумеваются следующие (согласно Артхашастре) 1) слушание о мерах безопасности государства, 2) слушание о приходах и расходах, 3) рассмотрение дел горожан и селян 4) омовение и прием пищи, 5) прием золота и определение надзирателей, 6) совещание с советниками и рассмотрение тайных извещении шпионов, 7) смотр слонам, коням, колесницам и воинам и 8) обсуждение с военачальником военных дел ( см. Артхашастра, стр. 45). Согласно Камандаке (Kamandaka; 5.77), здесь имеются в виду I) земледелие, 2) торговля, 3) укрепления, 4) оросительные сооружения 5) стреноживание слонов, 6) кони и рудники, 7) взимание налогов и 8) заселение пустующих областей (см. комментарии Девабодхи, стр. 4).

Шесть. главных должностных лиц — согласно комментаторам, здесь очевидно имеются в виду: 1) начальник крепости, 2) главный военачальник, 3) главный судья, 4) домашний, или придворный жрец, 5) посол или (согласно Нилакантхе) главный врачеватель и 6) главный астролог По другим версиям, насчитывается семь главных должностных лиц, куда включается, кроме того, надзиратель за оружием или полководец

Советники — собственно министры или сановники в отличие от mantribhih (советники). О значении совещания см. для сравнения специальную главу в Архашастре Каутильи (стр. 35–37).

«Срединный» властитель — это такой государь, земли которого лежат между владениями данного царя и его противника (см. также: Артхашасгра, стр. 288 и сл.)

Шастры — древние священные книги. Из такого рода произведении возникла специальная литература, дисциплины или трактаты по различным отраслям знаний, основанных на ведах.

Постоянное наблюдение — согласно Девабодхе sansrstih sansargo nityasannidhyam.