Китайская военная стратегия

В оригинале употреблен знак ши – «потенциал», «сила обстоятельств».

Далее текст неразборчив, но можно с уверенностью сказать, что для Сунь Биня ключом к успеху являются готовность использовать любое развитие событий и способность к неожиданному маневру. И то, и другое – следствие особой, упорно и методично культивируемой бдительности или, лучше сказать, чувствительности духа полководца.

Далее текст неразборчив.

О принятых в древнекитайском военном искусстве построениях в виде «совы» и «дикого гуся» см. также ниже. Термин «построение совой» обязан своим происхождением, очевидно, облику сидящей совы со сложенными крыльями – массивному, хищному и клинообразному. «Форма дикого гуся» восходит, как не трудно предположить, к образу гуся с распростертыми крыльями, как бы охватывающими пространство.

Эта фраза примечательна не столько тем, что в ней сказано, сколько тем, что в ней не говорится. Данное суждение Сунь Биня подразумевает, в частности, что победа является результатом сотрудничества командиров и подчиненных, а также разных видов войск, где различные элементы и силы по-разному действуют и выполняют свойственную только им задачу. Военачальники несут при этом исключительную меру ответственности, они не имеют права надеяться на случай или личный героизм своих подчиненных.

Текст неразборчив.

Быть может, если только мы не имеем дело с позднейшей вставкой, стратегический гений Сунь Биня и вправду позволил ему предвидеть сокрушительные поражения царства Ци в будущем: в 284 г. до н. э. войска коалиции шести царств совершили опустошительный набег на Ци, после которого оно уже не могло оправиться и в конце концов было завоевано западным царством Цинь.

Часть фразы неразборчива. Ее смысл восстановлен на основании контекста.

Конец фразы не подается прочтению.

О том, как Сунь-цзы победил своего давнего врага Пан Цзюаня, главнокомандующего армией царства Вэй, рассказано в первой главе этой книги. Это произошло в 353 г. до н. э.

Имеется в виду наследный принц царства Вэй по имени Шэнь. По-видимому, он был пленен в битве при Малине в 341 г. до н. э.

Часть фразы неразборчива.

Часть фразы неразборчива. Чжан Чжэньцзэ полагает, что здесь был записан знак «дерево» и напоминает, что в центре засады, в которую попал Пан Цзюань, лежало большое бревно.

Часть фразы не поддается прочтению.

Пять ли соответствуют расстоянию в полтора-два километра.

В древнем Китае квадрат считался символом Земли, а круг – символом Неба. «Сообразно квадрату» в данном случае означает, что, располагаясь на возвышенности, нужно быть готовым отразить нападение снизу, то есть «от Земли». Напротив, когда войско располагается в низине, нужно следить за тем, что происходит вверху, то есть «на Небе».

Текст остальной части главы сохранился лишь в отрывочных фрагментах и не поддается связному изложению. На основании сохранившихся обрывков фраз можно установить, что в ней излагается беседа Сунь Биня с Тянь Цзи, который расспрашивал своего советника о различных эпизодах военной истории древности и об известных полководцах.

В оригинале употреблен термин ши – «сила обстоятельств», «качество ситуации».

В оригинале употребленз нак дэ – «жизненная сила», «полнота жизненных свойств», «добродетель». Т. Клири переводит его словом «эффективность». Далее в этой фразе словосочетанием «мудрость предводителя» передано(достаточно условно) понятие «Путь» ( дао ). Известно, что в древней китайской мысли понятия дэ и дао были неразрывно связаны. В седьмой главе книги Сунь Биня «знанием Пути» названо знание Неба, Земли, человеческого сердца, состояния противника и правил построения войска.

Это понятие явно употреблено здесь в смысле «способность беречь силы и ресурсы». Речь идет, очевидно, об умении завершить военную кампанию в максимально короткие сроки и вернуть войска домой, что позволяет сберечь «богатства государства».

Часть фразы неразборчива, смысл восстановлен предположительно.

Уместно напомнить, что, согласно Сунь У, предшественнику Сунь Биня в традиции военного искусства, «путь» военных действий заключается в обеспечении «единства устремлений» в армии, о чем и говорится в ниже следующих наставлениях.

Два знака неразборчивы.

Слово восстановлено предположительно на основании контекста.

В оригинале употреблен знак «луна» ( юэ ), обозначающий здесь определенную регулярность природных циклов, от которых было неотделимо понятие времени в китайской традиционной мысли. Время, таким образом, обладает качественными характеристиками и воплощает в себе «силу обстоятельств», темп и свойства развития событий. На войне, согласно Сунь Биню, понимание свойств времени является ключом к победе. Т. Клири переводит это понятие словом timing . Наш перевод отображает изначально присутствовавшую связь китайского представления о времени со сменой фаз луны.

Часть фразы неразборчива. Предположительно в ней говорится о том, что тот, кто не пользуется доверием людей, не может вести их в бой.

Цянь Ицин толкует эту фразу почти прямо противоположным образом: «Кто не своевременно вступает в военные действия, создает для своих людей излишние трудности». Перевод Т. Клири довольно невнятен: «Когда вы воюете ради спокойствия времени (?), вы не заставляете людей напрягаться».

Возможно, перипетии военных действий сопоставляются здесь с движениями различных небесных светил. Чем подвижнее тактика и построение войска, тем больше у него шансов на успех. Состояние и положение луны на небе наиболее подвержено переменам, так что «тактика луны» должна отличаться, по-видимому, особенно большой изменчивостью и притом точностью. Далее часть текста неразборчива.

Данная фраза настолько испорчена, что восстановить ее смысл крайне затруднительно. Ключевое значение здесь имеет ее последний знак – го («превзойти», «чересчур», а также «ошибка»). По мнению комментаторов в издании Лао Гэня, полководец, способный победить в десяти сражениях из десяти, настолько искусен, что даже «превосходит» путь небесных светил. Сходное толкование предлагает Чжан Чжэньцзэ, считающий, что здесь говорится об искуснейшем полководце, победам которого «нет числа». Т. Клири приписывает этому знаку значение «ошибка», усиливая его до «бедствия», и прибавляет упоминание об «искусных командирах» (не присутствующее явно в оригинале). В результате он переводит всю фразу следующим образом: «Тот, кто может в десяти битвах одержать десять побед, имеет под своим началом искусных командиров, но может стать причиной бедствия». Свой перевод Клири подкрепляет соображением о том, что опытный, талантливый и прославленный полководец может представлять большую опасность для существующей власти (в древнем Китае олицетворяемой правителем царства). Наконец, Сы Фэй считает предпоследний знак шэн («порождать») синонимом знака «победа», сходного с ним по звучанию и начертанию, и полагает, что речь идет о полководце, который «превосходит всех в победах».