Великий Юй - Каталог Гор и Морей

Лазоревый Платан (Цанъу) — в других источниках — гора, культовый центр Шуня. См. также "Каталог Южных [земель] внутри морей".

Согласно "Каталогу Южных [земель] внутри морей", на горе Лазоревого Платана (Цанъу) похоронены Шунь и Предок Киноварно-Красный (Даньчжу), считавшийся сыном Яо. На основании этого комментаторы сочли возможным идентифицировать Младшего Дядю Уравнивающего (Шуцзюня) с Предком Киноварно-Красным (Даньчжу), отождествляя последнего с Шанцзюнем — сыном Шуня, по другим источникам. В действительности же здесь имеет место малоизвестная систематизация пантеона, в которой боги и предки входят в связи иные, чем в канонизированной версии. Младший Дядя Уравнивающий, по-видимому, земледельческое божество какого-то местного пантеона, выдвигаемое вместо бога-покровителя хлебов Владычествующего над Просом (Хоуцзи). В отождествлениях комментаторов продолжалась работа древних систематизаторов, в течение веков пытавшихся устранить многочисленные противоречия, оставшиеся после сложения общеханьского пантеона богов, восходивших к различным местным традициям.

Цюцзю — как полагают комментаторы, филин.

О горе Прародительниц-Жриц (У) см. также "Каталог Западных [земель] внутри морей", "Каталог Северных [земель] внутри морей" и т. д. Очевидно, Ушань — распространенное название гор, связанное с культом женских богов-предков. Возможно, такие горы имело каждое родоплеменное объединение.

Возможно искажение или пропуск текста.

Гора Бутин в "Весне и Осени Люя" названа в числе самых высоких гор мира (с. 135).

Трехтуловищные (Саньшэн) — в "Каталоге Заморья Запада" помещены на западе. Здесь они возводятся к Предку Цзюню через Эхуан — одну из "жен" Шуня. На основании этого комментаторы отождествляют Предка Цзюня с Шунем. Подобные соединения "супружеских пар" были достаточно мобильными, выступая одним из средств циклизации мифологии вокруг того или иного "предка".

Согласно Го Пу, речь идет о дереве Бессмертия.

Текст фрагмента неясен. Наиболее вероятно, что здесь — перечень названий гор. Не исключен и пропуск текста.

Иньиньху — божество южного ветра, выступающее в данной систематизации в качестве бога страны света.

См. также "Каталог Заморья Юга".

Смысл данной фразы противоречит космологии "Каталога Великих пустынь Севера".

"Зубы-Лезвия. Охотник убил его" — намек на миф об очищении земли Охотником от чудовищ.

В предложении содержится намек на неизвестный нам этиологический миф (о происхождении дерева), который связывается с именем бога войны — Чию (о нем см. ниже).

Согласно Го Пу, речь идет о растущем на красном камне дереве луань (мыльное), в которое превратилось какое-то сверхъестественное существо. В таком случае здесь сохранились следы еще одного этиологического мифа.

"Юй напал на Дождевые Облака" — намек на неизвестный нам миф, в котором разрабатывалась, очевидно, тема борьбы богов.

Предок Куньу — упоминается во многих памятниках, но лапидарность записей не разрешает раскрыть связанную с ним традицию. Согласно "Весне и Осени Люя" — изобретатель гончарного искусства (с. 203).

В "Каталоге Заморья Юга" говорится, что Яо похоронен на горе Ди (Северных Варваров), в "Каталоге Южных [земель] внутри морей" и в данном разделе сказано, что Шунь похоронен на горе Лазоревого Платана — Цанъу, а в "Каталоге [Земель] внутри морей" местом захоронения Шуня названа гора Девяти Сомнений (Цзюи). Следует добавить, что памятниками засвидетельствованы и другие версии. Очевидно, "Каталог" отражает противоречивость традиции о "захоронениях" мифических предков и наличие различных версий, а возможно, свидетельствует и о реальном множестве подобных "захоронений" — святилищ, поскольку таковые могли быть на территориях разных царств.

Свидетельство об олицетворении солнца в образе женского божества — Матери солнц Сихэ уникально. Оно находится в резком противоречии с канонизированной версией "Книги преданий" (гл. "Установления Яо"), считавшейся на протяжении веков единственно правильной. Согласно ей, Сихэ — имена четырех братьев-астрономов (старшего и младшего — Си, старшего и младшего — Хэ), которые якобы по поручению Яо рассчитали первый календарь. Анализ традиции "Книги преданий" о Си и Хэ, предпринятый А. Масперо в сопоставлении с другими памятниками ("Каталогом", "Хуайнаньцзы", песнями из "Чуских строф"), позволил ему показать, что в "Книге преданий" закреплена очень поздняя версия исторически обработанной традиции о солярном божестве. Несмотря на это, некоторые синологи продолжают считать версию "Книги преданий" "истинной", а "Каталога" — "домыслом" его "автора" (см.: Каrlgren В . Legends... P. 253). Однако наряду с данными о том, что божество солнца мыслилось женским божеством, в "Каталоге" обнаруживаются многочисленные женские божества, представлявшиеся Матерями-Прародительницами своих "предметов" природы. Доброкачественность разбираемого фрагмента "Каталога" подтверждается другими памятниками. Так, о Сихэ как о божестве солнца говорится в "Чуских строфах" и комментарии I в. н. э. к ним (т. I, цз. I, с. 21). В "Хуайнаньцзы" божество солнца — его возница — названо "женщиной" (с. 44). Кроме того, Го Пу приводит четырехстишие из утраченного памятника "Гуйшан" (IV в. до н. э.?):

Поглядите, вот они появились на небе,

И во время света, и во время тьмы.

Это сыновья Сихэ,

Они выходят из долины Света.

Версия "Каталога" о богине солнца служит очень важным источником для восстановления одного из наиболее древних пластов солярной мифологии Китая; этот пласт гораздо более ранний, чем зафиксированный "Книгой преданий". Настоящий фрагмент в сочетании с другими сообщениями "Каталога", относящимися к солярному циклу, разрешает восстановить некоторые его черты. Очевидно, самыми древними олицетворениями солнца были дриадные — в образе дерева Фу, Шелковицы Фу, дерева Жо (см. ниже, цз. XVII, с. 7; цз. XVIII, с. 3); зооморфные — в образе птицы (золотых воронов? — цз. XIV, с. 5); полуантропоморфные (изображения на рельефах) — полуптица-получеловек. Не исключено, что и Сихэ сначала мыслилась полуптицей-полуженщиной, как представлялись зооморфными богинями Нюйва, Бабка(-Хозяйка) Запада (Сиванму) и др.

И лишь позже богиня Сихэ приобретает антропоморфный вид и становится женщиной, рождающей солнца. Дальнейшее развитие этого образа — превращение Матери солнц в Возницу колесницы солнца (т. е. во Владычицу, а потом Владыку солнца), в культурного героя, которое прослеживается по другим памятникам, — в "Каталоге" не отражено. Связь богини солнца с Предком Цзюнем может быть целиком отнесена за счет циклизации мифологии в фиксируемой памятником традиции.