Томас Мэлори - Смерть Артура. Книга 3

Правда, иные английские книги утверждают, будто после смерти сэра Ланселота ни один из них не покинул пределов Англии, — но это все лишь измышления сочинителей! Ибо во Французской Книге говорится — и это достоверно, — что сэр Борс, сэр Эктор, сэр Бламур и сэр Блеоберис отправились в Святую Землю, где жил и принял смерть Иисус Христос. И после того, как они водворились в своих владениях — ибо в Книге говорится, что так повелел им перед смертью сэр Ланселот, — эти четыре рыцаря многократно сражались против неверных турок. И умерли они в один год на Страстную пятницу, во славу Господа.

Здесь кончается вся книга о короле Артуре и о его благородных рыцарях Круглого Стола, которых, когда они собирались вместе, было всего числом сто сорок человек. И здесь кончается «Смерть Артура».

Я же прошу вас, всех джентльменов и дам, кто прочтет эту книгу об Артуре и о его рыцарях от начала и до конца, молитесь за меня, покуда я еще жив, дабы Господь ниспослал мне освобождение. А когда я умру, то прошу вас, молитесь все за мою душу.

Книга эта окончена в девятый год правления короля Эдуарда Четвертого [11] Девятый год правления Эдуарда IV — с 4.03.1469 по 3.03.1470. сэром Томасом Мэлори, рыцарем, да поможет ему Иисус во всемогуществе Своем, как есть он смиренный слуга Иисусов и денно и нощно.

Легенда о св. Грале вызвала целую литературу, которая растет с каждым годом, вызывая все новые вопросы на очередь разрешения. Группируются они вокруг двух основных взглядов на происхождение легенды, разделяющих исследователей. Для одних она — уэльская сказочная тема, к которой применились мотивы и имена христианских сказаний; для других она — развитие христианского апокрифа, обставившегося фантастическими подробностями народной уэльской саги. Последний взгляд допускает разновидности понимания, смотря по тому, как представить себе зарождение апокрифической темы: захожая ли она с востока, или развилась самостоятельно на почве уэльского христианства. Я перечисляю полученные решения en gros, не касаясь мелочей.

Мне несколько раз приходилось касаться легенды о св. Грале, христианское происхождение которой казалось мне несомненным, восточный источник вероятным, британское приурочение относительно поздним [12] Я не стану теперь на защиту некоторых взглядов, высказанных мною в работе 1872 г.: Славянские сказания о Соломоне и Китоврасе и т. д. Сл. с тех пор мои статьи: Алатырь в местных преданиях Палестины и легенды о Граале (Разыскания III, стр. 1 след.); Амфилог — Evalach в легенде о св. Граале (Журн. Мин. Нар. Просв. 1889 апрель, Разыскания XVII, стр. 331 след.); К видению Амфилога (Разыскания XXI, стр. 137, след., 1891 г.); Сказания о Вавилоне, скинии и св. Грале (Изв. 2 Отд. Имп. Акад. Наук, т. I, кн. 4-я, стр. 647 след.). . Не все восточные элементы, которые я пытался раскрыть в основах легенды, представляются мне теперь одинаково обоснованными; иные отождествления (Hevalach-Havila) придется заменить другими, не отдаляющими нас, впрочем, от христианского востока; некоторые выводы, полученные из прежних наблюдений, найдут себе место в новом построении, основы которого предлагаются далее. Новом и старом вместе; я только решился высказать определенный мой взгляд, что в источниках романов о Грале отразились сказания о христианско-еврейской диаспоре в Палестине, Сирии и Эфиопии и что применение к западу совершилось путем перенесения, механические приемы которого бросаются в глаза. В следующем сообщении, которое я считаю предварительным, я займусь главным образом сирийской диаспорой [13] Сообщение это сделано мною 13-го марта в заседании Нео-Филологического Общества и повторено в заседании Восточного отделения Императорского Археологического Общества 28-го апреля. .

Уже в половине II века предание смешивало Филиппа апостола, родом из Вифсаиды, с Филиппом дьяконом из палестинской Кесарии. Филипп проповедует во Фригии; так у Дорофея, Псевдо-Епифания, Псевдо-Софрония, Псевдо-Ипполита и др.; но в Breviarium apostolorum он Gallis praedicavit; так у Псевдо-Исидора и Фрекульфа; Ordericus Vitalis дает указание, путем какой обмолвки совершилась замена восточной декорации западной: Gallis vel Galatis atque Scythis. У Фрекульфа (ок. 830 г.) западная декорация расширилась: апостол Филипп Gallis praedicavit Christum barbarasque gentes vicinasque tenebris et tumenti oceano conjunctas ad scientiae lucem fideique portum deducit. Вильгельм Мальмсберийский, ок. 1135 года, говорит уже прямо о Британии: туда апостол посылает двенадцать своих учеников, которые строют в 63 г. по Р. X. церковь во имя Богородицы: capellam angelica docti revelatione construxerunt, quam postmodum Filius Altissimi in honorem suae matris dedicavit. Церковь построена в Glastonbury; Вильгельм отождествляет его с Avallon'ом. Над учениками апостол поставил, ut ferunt, carissimum amicum suum Joseph ab Arimathia, qui et dominum sepelivit.

Источником легенды о проповеди христианства в Британии была, по всей вероятности, повесть, найденная Вильгельмом apud Sanctum Edmundum, по которой церковь в Glastonbury поставлена была не человеческой рукой, а Христовыми учениками, посланными ап. Филиппом. И это правдоподобно, замечает Вильгельм, quia si Philippus apostolus Gallis praedicavit, sicut Freculphus libro II ca.. II dicit, potest credi, quod etiam trans oceanum sermonis semina jecit. Если подложная Charta Patricii, начала XII века, один из источников Вильгельма, пользовалась тем же сказанием, то оно могло быть несколько древнее [14] f. lot, romania № 108, стр. 539, 550. . Но откуда явилось у нашего летописца упоминание Иосифа Аримафейского? Это не позднейшая интерполяция, как полагал Царнке. Ferd. Lot прибегает к догадке, за которую, впрочем, не стоит: в главе, рассказывающей о пришествии учеников ап. Филиппа, и в следующей Фрекульф ссылается на Иосифа, т. е. на Иосифа Флавия; какой-нибудь читатель (не Вильгельм) мог сделать из него Иосифа Аримафейского. Это невероятно; мы увидим, что уже в более древней легенде Иосиф Аримафейский был приведен в связь ап. Филиппом.

Лет сорок спустя после Вильгельма Мальмсберийского является первое дошедшее до нас романическое сказание об Иосифе, вставленное в рамку легенды, сходной с Vindicta Salvatoris (VI–VII в.), но не тождественной с нею (болеет не Тит, а Веспасиан, Пилат невинен). Я разумею Joseph d'Arimathie де Борона (последней трети XII века), где Иосиф является блюстителем Граля, т. е. чаши, которая служила Христу для Тайной Вечери в доме Симона прокаженного; в нее-то Иосиф собрал кровь Христа и с нею совершает, по указанию Спасителя, безкровную жертву. Чаша блюдется в его роде; символ таинства и христианской проповеди, она переносится куда-то на запад, но уже в Perceval-Didot, приписываемом тому же де Борону, Граль очутился в Британии и в род Иосифа вторгается герой местной саги, первоначально не имевшей ничего общего с легендой о Грале: Персеваль. В хронике Гелинанда, доведенной до 1204 года, говорится под 717–719 годом: Hoc tempore in Britannia cuidam heremitae demonstrate fuit mirabilis quaedam visio per angelum de Joseph decurione nobili, qui corpus domini deposuit de cruce, et de catino illo vel paropside, in quo dominus caenavit cum discipulis suis, de quo ab eodem heremita descripta est bistoria quae dicitur gradale… Dicitur et vulgari nomine greal… Hanc historiam latine scriptam invenire non potui, sed tantum gallice scripta habetur a quibusdam prioribus. С этого видения пустыннику в Bloie Bretagne в ночь со страстного четверга на пятницу в 717 году по страдании Спасителя (750 по Р. X.) начинается Grand Saint Graal, написанный, очевидно, до 1204 года, на котором кончается хроника Гелинанда. Начало видения напоминает Апокалипсис ап. Иоанна: явившись пустыннику, Христос вручает ему небольшую книгу, свое рукописание, le livre du St. Graal. Христос дважды писал при жизни, говорится во 2-й части того же романа: молитву Отче Наш, начертанную им перетом на камне, и слова на песке, когда евреи привели к нему женщину, уличенную в прелюбодеянии; по воскресении написана la haute escripture dou Saint Graal. И в Joseph d'Arimathie говорится о письме с неба, врученном некоему Петру, которое он должен отнести в vaux Avaron и тайны которого объяснит ему властитель Граля. — Нет причины сомневаться в существовании какой-нибудь апокрифической статьи, примкнувшей к схеме уже сложившейся традиции Vindicta.