М. Олдфилд Гоувей - Лошадь в мифах и легендах

Похожие обряды существуют в Германии, причем их тщательное изучение приводит к безошибочному выводу: деревянная лошадь – это лошадь Одина. Тем не менее нельзя не заметить, что мистер Мейлем в своем интереснейшем труде, из которого мы почерпнули большую часть информации, приведенной в этой главе, пришел к совершенно другому выводу. Он считает, что описанная нами лошадь напрямую связана с легендой о Робин Гуде, и приводит доводы в доказательство этой теории.

И тем не менее эти выводы вовсе не противоречат друг другу, поскольку некоторые писатели считают Робин Гуда воплощением бога Одина.

Что же касается присутствия «Молли», оно, вероятно, является напоминанием о времени, когда священнослужителями были женщины. Не приходится сомневаться, что, когда это поле деятельности перешло к мужчинам, они одевались как женщины, о чем нам по сей день напоминают рясы современных священников.

Некоторые авторитетные ученые считают, что обычай носить в Крещение, майские праздники и Иванов день [55]оленьи рога восходит к поклонению богине Диане. Правда, в наши дни они часто являются спутниками деревянной лошади, которой я приписал другое происхождение.

И серьезные ученые, и ценители прекрасного сожалеют о том, что белые кони, бывшие ранее непременным атрибутом английской свадебной церемонии, оказались вытесненными машинами – предметами неромантическими, утилитарными и не имеющими никакого отношения к вековым традициям.

Белая лошадь появилась на свадьбах отнюдь не случайно. Для англичан она с глубокой древности являлась священным символом, и ее присутствие на свадебных церемониях имело глубокий смысл.

Интересно заметить, что в некоторых частях Индии конь присутствует на церемонии обручения в виде плетеной фигуры. Мистер Уильям Льюис, чья фотография плетеного коня была опубликована в ноябре 1921 года в «Дэйли мейл», подробно рассказал о ней.

«Во время, когда я получил эту фотографию, я служил в армии его величества в Индии и воспользовался представившейся возможностью проехать от Агры до Фатипур-Сикри. Возле деревни, расположенной на полпути между этими двумя городами, я встретил процессию индусов, в центре которой находились два таких плетеных коня, на которых сидели пышно одетые мальчик и девочка.

У меня не было времени на длительные расспросы, и я удовлетворился кратким пояснением, что это церемония обручения, и даже не фотографировал ее – слишком уж плотной была толпа. Добравшись до Фатипур-Сикри, я увидел эту «лошадь», которая сохла у дома изготовившего ее ремесленника, и сфотографировал ее. Военные порядки и недостаток времени не позволили мне навести подробные справки, и я больше никогда не видел ничего подобного.

Единственная связь лошади с индийской религией или мифологией, которую мне удалось обнаружить, – это ритуал Асвамедха, или жертвоприношение лошади, о котором упоминается в ранней санскритской литературе».

Мистеру Льюису удалось обнаружить самую суть проблемы. Религиозное почитание, с которым индусы относились к лошадям, добавляло особой святости клятве, принятой сидя на спине этого животного. Ни один истинно верующий не мог бы нарушить такую клятву с легкостью.

Тот, кому это интересно, может вернуться к страницам, на которых изложена история Троянского коня, и вспомнить о клятве, которую поклонники Елены Прекрасной произносили, стоя на кусках плоти убитого и расчлененного животного. Его принесли в жертву только для того, чтобы сделать клятву нерушимой. Ее действительно никто не нарушил, и в результате началась Троянская война.

Свадебный конь, возможно, является образом Мамоджи – фаллического жеребца индусов.

Лошадь как эмблема солнца – это символ созидательной жизни, ее изображение не только придает торжественность клятвам, но и является непроизнесенной вслух молитвой о плодовитости всадников.

Для получения более подробной информации по этому вопросу следует обратиться к главам о жертвенной лошади и солнечной лошади.

Рис. 3. Свадебный конь.

Так же как Солнце – бог и правитель дня, Луна – богиня и царица ночи. Первый символизирует отца всего сущего, а последняя воплощает материнский принцип, причем известна была в разные времена, в разных странах и под разными именами. И та, которую некогда звали Исис [56], теперь Мадонна.

Лошадиная подкова представляет луну в форме серпа и является одним из главных символов, используемых для обращения к небесной Матери, чтобы привлечь ее благосклонность и помощь. Подкову прибивают над дверью, чтобы обеспечить защиту от колдовства и дурного глаза. Но из-за непонимания истинного значения этого символа ее иногда прибивают рогами вниз. В этом случае значение подковы теряется, и даже иногда считают, что это позволяет удаче ускользать. Именно в этом смысле в Библии упоминаются рога алтаря. «Вяжите вервями жертву и ведите к рогам жертвенника». В христианских церквях угол слева от священника, когда он стоит лицом к алтарю, – это рог Евангелия, а справа – апостольский рог, вместе они являются средством, которое позволяет ему с уверенностью предстать перед лицом Всевышнего – символ материнской любви Господа, «рог спасения».

Лошадиная подкова в качестве амулета и сейчас пользуется большой популярностью в Англии, особенно в деревне и в бедных районах городов, но веком раньше она применялась еще шире.

Доктор Брюер, рассказывая о Лондоне, говорит, что в 1813 году на Монмаут-стрит можно было насчитать семнадцать подков, а в 1855 году – семь. Не знаю, осталась ли сейчас хоть одна.

Обри в своем «Альманахе» сообщает, что «вполне обычным считается прибивать подкову над входной дверью. Она заберет силу ведьм, которые захотят войти в дом. На косяках большинства домов в западной части Лондона прибиты подковы. Считается удачей найти подкову». Далее он сообщает, что «под папертью церкви в Станинфилде, Суффолк, я видел черепицу с лошадиной подковой, помещенной туда именно с целью защиты, хотя многие считают, что святой воды было бы достаточно. Мне говорили, что имеется множество других примеров».

Нельсон свято верил в защитные свойства подковы и даже велел прибить одну из них на мачте своего судна «Виктория».

Есть мнение, что обычай прибивать гвоздями подкову к дверному косяку сходен с существовавшим у римлян, которые загоняли гвозди в стены домов в порядке защиты от чумы. Очевидно, это было связано с неприятием феями и ведьмами металла. Особые качества приписывались и гвоздям, с помощью которых прибивалась подкова. Иногда они использовались в качестве лекарства. Например, в Ирландии, если ребенок начинал чахнуть, а причину его заболевания не могли установить, лечение заключалось в изготовлении амулета из старых гвоздей от подковы, куриного помета и соли. Это отпугивало фей, которые желали утащить ребенка из мира людей в свой мир.