Энтони Готтлиб - Мечта о Просвещении [Рассвет философии Нового времени]

С конца XIX в. такой философский склад ума был известен как британский эмпиризм. Нечто подобное можно найти уже в работах Уильяма Оккама (ок. 1285–1349) и Гоббса; более поздние примеры включают Юма в XVIII в., Джона Стюарта Милля в XIX в., Бертрана Рассела и А. Дж. Айера в XX в. Но именно Локк наиболее ярко воплощает добродетели практичности и здравого смысла, которые сейчас рассматриваются как типично британские. Он даже интересовался садоводством.

На первый взгляд работы Локка проще и понятнее, чем сочинения многих других философов, что стало одной из основных причин, почему они быстро завоевали широкую аудиторию. Однако немало споров продолжается о том, что именно Локк пытался донести в этой простой форме. Гилберт Райл, оксфордский философ, скончавшийся в 1976 г., вспоминал случайный разговор о Локке, который однажды состоялся между ним и Бертраном Расселом. Собеседники сошлись на том, что «Локк оказал бóльшее влияние на весь интеллектуальный климат человечества, чем кто-либо еще со времен Аристотеля». «Но что именно он сделал?» — задавался вопросом Райл.

Рассел… предложил, под влиянием момента, ответ, который меня не удовлетворил. Он сказал: «Локк говорил от имени здравого смысла». Почти не задумываясь, я нетерпеливо ответил: «Я думаю, что Локк изобрел здравый смысл». На что Рассел отреагировал: «Боже, Райл, я думаю, что ты прав. Ни у кого не было здравого смысла до Джона Локка — и никто, кроме англичан, никогда его с тех пор не имел».

Поразмыслив, Райл решил, что ценность «Опыта» Локка заключается в том, что он «учит нас, как быть чуткими или разумными в принятии, поддержании и отклонении каких-либо мнений». Вердикт американского философа Чарльза Сандерса Пирса был более кратким и емким: «Великая заслуга Локка заключалась в следующем: люди должны мыслить самостоятельно» [4] C. S. Peirce, book review, Nation, 25 Sept. 1890. .

Если Локк и хотел донести какую-то главную идею, то именно эту. Как мы увидим, его нападки на понятие «врожденных» знаний в первой части «Опыта» — возможно, самой известной части книги — в немалой степени направлены на ленивое принятие готовых мнений. И дальше в книге Локк постоянно доказывает, что следует избегать привязки своих убеждений к мнениям других: «…нет опоры более опасной… ибо лжи и заблуждений между людьми гораздо больше, чем истины и знания» [5] Локк Дж. Опыт о человеческом разумении. Книга четвертая // Локк Дж. Сочинения в 3-х томах. Т. 2. — М.: Мысль, 1985. С. 136. . Вместо этого он советует каждому человеку всегда взвешивать свидетельства и соответственно распределять степень своего доверия:

…если ум хочет двигаться вперед разумно, он должен, прежде чем согласиться или не согласиться с каким-нибудь положением, изучить все основания вероятности и посмотреть, больше или меньше их за или против какого-либо вероятного положения, и, лишь взвесив все это как следует, отвергнуть или принять его, выражая свое более или менее твердое согласие, смотря по тому, на той или на другой стороне больше оснований вероятности [6] Там же. С. 135. .

Теперь это звучит как очевидный совет, и довольно многословный, потому что Локк бывал многоречивым. Но похоже, никто до него не давал себе труда объяснить, как вероятность можно использовать в качестве руководства к жизни или почему это следует делать.

В вопросах религии главной идеей Локка было то, что богословские доктрины должны отвечать перед судом разума: «Разум во всем должен быть нашим последним судьей и руководителем» [7] Там же. С. 182–183. . Локк признавал, что некоторые истины, такие как воскресение мертвых, «выше разума» [8] Там же. С. 167. в том смысле, что они открыты нам Богом и поэтому не нуждаются в доказательстве. Но он считал, что если какое-то предполагаемое откровение зашло настолько далеко, что противоречит здравому смыслу, то последнее слово за разумом. Ведь интеллект человека — это божий дар, и Бог хотел бы, чтобы мы его использовали. В трактате, озаглавленном «Разумность христианства», опубликованном в 1695 г., Локк утверждал, что ничто в Священном Писании не противоречит разуму и что Бог щедро выразил себя на языке, понятном даже «бедным этого мира и большей части человечества» [9] The Reasonableness of Christianity (1695), in John Locke, Writings on Religion, ed. Victor Nuovo, Oxford University Press, 2002, p. 209. .

В своем рационалистическом подходе к религии Локк не заходил так далеко, как некоторые из его современников вроде Джона Толанда, чье «Христианство без тайн» (Christianity Not Mysterious), было опубликовано в следующем году. Этого 25-летнего писателя осудили в парламенте и пригрозили арестом в Ирландии за то, что он утверждал, что доктрины, которые «выше разума», столь же подозрительны, как и те, которые противоречат разуму, и что христианство отлично обходится без них. Хотя Локк не вызывал такой ярости, как Толанд, консервативные церковники регулярно обвиняли его в том, что он косвенно так или иначе поощряет атеизм и что у него недостаточно знаний о Троице.

Тем не менее Локк был образцом традиционализма по сравнению со Спинозой. Локк поддерживал общепринятую идею, что Бог правит Вселенной, подобно королю, что мораль зиждется на обещании божьего наказания или воздаяния после смерти, что чудеса происходят в знак божественного откровения и что большинство историй в Священном Писании правдивы, — все это отрицал Спиноза. По вопросу о религиозной терпимости тем не менее Локк обычно выступал за ту же свободу веры, которую защищал Спиноза: «Человека нельзя принудить силою к спасению; в конце концов его нужно предоставить ему самому и его совести» [10] Локк Дж. Послание о веротерпимости // Локк Дж. Сочинения в 3-х томах. Т. 3. — М., 1988. С. 110. , — писал Локк в своем «Послании о веротерпимости». Однако он не был готов предоставить полные политические права каждому верующему и неверующему. Локк с подозрением относился к католикам, потому что, как и Гоббс, считал, что они в первую очередь верны иностранной державе, а именно папе. Он также не был склонен распространить веротерпимость на атеистов (включая политеистов, которых Локк считал атеистами), поскольку считал, что они не способны выполнять свои обещания или соблюдать торжественные клятвы. Действительно, атеизм «должен изгнать человека из любого здравомыслящего и гражданского общества» [11] Locke, A Vindication of the Reasonableness of Christi-anity (1695), in Writings on Religion, p. 211. . Тем не менее он утверждал, что в целом люди вольны иметь свое мнение по вопросам религии.

В вопросах морали Локк также утверждал, что люди должны думать сами. Они не должны слепо принимать сиюминутные практики и стандарты, потому что «принципы же нравственные для обнаружения достоверности своей истинности требуют рассуждения и обоснования и некоторой работы ума» [12] Локк Дж. Опыт о человеческом разумении. Книга первая // Локк Дж. Сочинения в 3-х томах. Т. 1. — М., 1985. С. 114–115. . Также люди не должны бездумно принимать власть своих правителей. Во второй книге «Двух трактатов о правлении» Локка подчеркивалось право народа на собственное суждение при оценке легитимности правительства. В чрезвычайных обстоятельствах люди должны свергнуть государственные власти: «…сообщество постоянно сохраняет верховную власть для спасения себя от покушений и замыслов кого угодно, даже своих законодателей, в тех случаях, когда они окажутся настолько глупыми или настолько злонамеренными, чтобы создавать и осуществлять заговоры против свободы и собственности подданного» [13] Локк Дж. Два трактата о правлении // Там же. Т. 3. — М., 1988. С. 349. .