Лисевич - Из книг мудрецов (проза древнего китая)

О Лао-цзы вообще мало что известно достоверно, и уже отец китайской истории Сыма Цянь (II в. до н. э.) не решался что-либо с уверенностью утверждать, поскольку мудрец предпочитал жить, «не оставляя следов», не единожды менял имя и многие годы провел отшельником в безлюдных горах. Считается, что родился он в обширном южном царстве Чу, где весьма сильны были традиции древнего шаманизма, ряд лет посвятил работе в книгохранилищах и архивах чжоуских царей, сосредоточивших в себе всю писаную мудрость Древнего Китая, занимался самосозерцанием и своеобразной «даосской йогой». В ряде древних книг (причем, не только даосских) упоминается о том, как сам Конфуций испрашивал у него поучения и как он был восхищен мощью ума Лао-цзы. Когда, вознамерившись навсегда покинуть Срединные царства, Лао-цзы проходил через пограничную заставу, ее начальник, тоже немало продвинувшийся по пути духовного самосовершенствования, умолил его оставить частицу своей мудрости Китаю — так, согласно преданию, и появилась на свет эта книга, насчитывающая всего пять тысяч знаков, но вмещающая все самое важное, что должен был знать человек о Пути Вселенной — Дао и его манифестации в мире форм — Дэ.

Самый ранний известный науке список «Даодэцзина» относится уже к Ханьской эпохе (II в. до н. э.) — он был найден при раскопках одного из княжеских захоронений на юге Китая и несколько отличается от традиционного, с которого сделан настоящий перевод. Традиционный же текст комментировался и переводился на различные языки бесчисленное количество раз: долгая история Китая породила буквально тысячи комментариев и толкований священной книги, а число переводов ее на иностранные языки давно уже перевалило за сто. В России первый перевод «Даодэцзина» был сделан членом Российской духовной миссии в Пекине, впоследствии архимандритом, Даниилом Сивилловым, однако полностью он так и не был издан. Широко стал известен перевод книги, выполненный в начале века японским профессором Д. Кониси, — активное участие в его подготовке принимал Л. И. Толстой. Совершенно иной подход к «Даодэцзину» как к памятнику материалистической мысли мы видим в русском переводе Ян Хиншуна, изданном в 1950 году.

***

ИЗ ГЛАВЫ 2

Когда все в Поднебесной узнали, что красота — это красота, появилось и уродство. Когда узнали, что добро — это добро, появилось и зло. Ибо бытие и небытие друг друга порождают, трудное и легкое друг друга создают, короткое и длинное друг другом измеряются, высокое и низкое друг к другу тянутся, звуки и голоса друг другу вторят, до и после друг за другом следуют. Вот почему мудрец действует недеянием и учит молчанием...

***

ГЛАВА 3

Если не превозносить способных — люди не будут соперничать. Если не ценить редкие вещи — не станут красть. Если не показывать людям того, что возбуждает желания, их сердца не будут волноваться. Поэтому, когда правит мудрец, он делает так, чтоб сердца их были пустыми, а желудки — полными, ослабляет их волю — и укрепляет кости. Он постоянно стремится к тому, чтоб у народа не было знаний и желаний, и чтобы те, кто знает, не смели действовать. Он действует недеянием — и управляет всем.

Полный сосуд трудней удержать в руках, чем пустой. Лезвие, заточенное слишком остро, служит недолго. Хоромы, полные золота и яшмы, никто не устережет. Похваляясь богатством и знатностью, накличешь на себя беду. Добившись успеха, следует отступить — таков путь Неба.

***

ГЛАВА 11

Три десятка спиц сходятся в одной втулке: от пустоты ее зависит применение колеса. Формуя глину, делают сосуд: от пустоты его зависит его применение. Прорубая двери и окна, строят дом: от пустоты их зависит использование дома. Ибо выгода зависит от наличия, а применение — от пустоты.

***

ГЛАВА 12

От пяти цветов слепнут глаза, от пяти звуков глохнут уши, от пяти вкусов тупеет язык. Скачка и охота доводят до неистовства, редкостные вещи толкают на преступления. Поэтому мудрец заботится о желудке и не заботится о глазах: принимает первое и отвергает второе.

***

ИЗ ГЛАВЫ 17

Наивысший правитель тот, о ком подчиненные знают одно — что он существует. За ним следует тот, кого любят и превозносят. За этим следует тот, кого боятся. А за тем следует тот, кого презирают...

Когда Великий Путь утрачен — появляются «человечность» и «долг». Вместе с остротой ума рождается и великое коварство. Когда шесть родичей не ладят — появляются «сыновняя почтительность» и «родительская любовь». Когда в государстве смута — возникают «верноподданные».

***

ГЛАВА 43

Самое мягкое в мире одолевает самое твердое. То, у чего нет бытия, проникнет и туда, где нет щелей. Поэтому я понял пользу недеяния. Ничто в мире не сравнится с учением без слов и с пользой от недеяния.

***

ГЛАВА 44

Что ближе — слава или жизнь? Что дороже — жизнь или богатство? Что тяжелей — иметь или терять? Вот почему кто многого хочет, тот и много тратит, кто много копит, много и теряет. Тому, кто знает меру, не придется стыдиться, кто умеет остановиться, не устанет. Он может прожить долго.

***

ГЛАВА 45

Великое совершенство похоже на изъян, а в применении — безупречно. Великая полнота похожа на ущерб, а в применении — неисчерпаема. Великая прямота похожа на кривизну. Великое мастерство похоже на неумение. Великое красноречие похоже на косноязычие. Движение побеждает холод. Покой побеждает жару. Тишина и покой — основа Поднебесной.

Когда Поднебесная следует Пути — коней отправляют унавоживать поля. Когда Поднебесная не следует Пути — боевые кони пасутся в предместьях. Нет пущей беды, чем не знать меры. Нет пущего зла, чем любостяжание. Поэтому умеющий довольствоваться в меру всегда доволен.

***

ГЛАВА 47

Не выходя со двора, можно познать мир. Не выглядывая из окна, можно увидеть путь Неба. Чем дальше уйдешь — тем меньше узнаешь. Поэтому мудрец не ходит — а знает, не показывается — а обретает славу, не действует — а достигает совершенства.

***

ГЛАВА 48

Отдавшись учению, что ни день обретают. Следуя Пути, что ни день теряют. А теряя все больше и больше, доходят до недеяния: не действуют— и все совершается. Поднебесной всегда овладевают посредством недеяния — тот, кто действует, не сможет овладеть Поднебесной.

***

ГЛАВА 57

Страна управляется справедливостью, война ведется хитростью, Поднебесная добывается недеянием. Откуда я знаю, что это так? А вот откуда. Чем больше в Поднебесной запретов — тем беднее народ. Чем больше у народа оружия — тем сильней смута в государстве. Чем больше среди людей умельцев и искусников — тем больше диковинных вещей. Чем больше законов и указов — тем чаще бесчинства и грабежи. Поэтому мудрец говорит: я ничего не делаю — и народ сам по себе совершенствуется; люблю покой — и народ сам по себе исправляется; не занимаюсь делами — и народ сам по себе богатеет; не знаю желаний — и народ сам по себе опрощается.