Святитель - Феодул, или Раб Божий

27, 21-25, 37).

Молитва о даровании Духа Святаго. Наибольший дар, который человек может получить от Троичного Бога,- это Дух Святый. Кто Его получит, тот получит все. А Бог дает Духа Своего тем, кто просит Его у Него.

Какой из вас отец , сказал Иисус,

когда сын у него попросит хлеба, подаст ему камень? или, когда попросит рыбы, подаст ему змею вместо рыбы? Итак, если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец Небесный даст Духа Святаго просящим у Него [

14].

Подготовка к молитве. Сказал Господь:

И когда стоите на молитве, прощайте, если чтО имеете на кого, дабы и Отец ваш Небесный простил вам согрешения ваши [

15]. Это отвечает общему и сущностному евангельскому правилу: "Что делаете вы, то сделают и вам. Давайте, и дастся вам. Прощайте, и простится вам. Какой мерою мерите, такою и вам отмерят" [

16]. Святой Иоанн Милостивый [

17] не захотел причаститься на литургии, пока прежде не помирился с братом, имевшим нечто против него.

Апостолы и святые отцы Церкви разумели Иисусову науку о молитве. Потому и сами молились непрестанно, и верных научали:

Непрестанно молитесь (ср.: 1 Фес.

5, 17).

Молитва о больных. Апостол Иаков пишет:

Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего [

18].

Молитва о здоровье. Тот же апостол, святой Иаков, заповедует:

молитесь друг за друга, чтобы исцелиться: много может усиленная молитва праведного [

19]. Пророк Илия заключил небо, и не было дождя три года и шесть месяцев [

20]. И апостол Иоанн пишет Гаию:

молюсь, чтобы ты здравствовал и преуспевал во всем (3 Ин.

1, 2).

О молитве друг за друга см.: Кол.

1, 3, 9;

4, 3; 1 Фес.

5, 25; Рим.

15, 30; 2 Кор.

1, 11; Флп.

1, 4; Флм.

1, 4.

Молитва об умножении любви. Апостол Павел пишет филиппийцам:

молюсь о том, чтобы любовь ваша еще более и более возрастала в познании и всяком чувстве (Флп.

1, 9).

Молитва о даре назидания (см.: 1 Кор.

14, 13).

Молитва против сатанинских сил (см.: 2 Кор.

12, 8).

Молитва о совершенстве верных (см.: 2 Кор.

13, 9).

Молитва о всех людях (см.: 1 Тим.

2, 1).

Молитва о Пришествии Господа Иисуса (см.: 2 Фес.

2, 1).

Молитва о встрече с друзьями (1 Фес.

3, 10):

чтобы видеть лице ваше , пишет святой Павел.

Молитва духом важнее всего (см.: Еф.

6, 18; 1 Кор.

14, 14-19).

Молитва общая в храме (см.: Деян.

3, 1). И так далее, без конца и края.

Святые отцы - наследники апостолов - составили молитвы, в соответствии с накопленным опытом, на всякую потребу человеческую и на все случаи жизни. Православная Церковь хранит этот опыт, называя его Священным Преданием. А Священное Предание - первостепенная вещь на свете. Ведь оно подтверждает Священное Писание из века в век и из поколения в поколение. Священное Писание не дополняется ничем и никак, оно остается навеки таким, каким было, с его примерами и событиями. Священное же Предание дополняется все новым и новым опытом и сокровищами духовными, и этим все больше освещается и раскрывается Священное Писание Божие. Благодаря своему богатому Преданию Церковь Православная превосходит все Церкви. Протестанты, не имеющие Священного Предания, являют собой отчаяние и убожество. Ведь без Священного Предания тяжело принять Священное Писание как Книгу жизни. Жизнь течет как река: где-то тихо, а где-то с грохотом, с водопадами, с наводнениями. Все эти изменения жизненной реки предначертаны Священным Писанием и глубоко освещены и показаны в Священном Предании.

Чем, например, протестанты смогли бы доказать истинность слов Спасителя:

и больше сих чудеса сотворите (ср.: Ин.

14, 12)? Совершенно ничем. Этим они приравнивают Христа ко лжецам. Между тем в течение двадцати столетий было явлено множество свидетельств того, что святые люди Божии во имя Христа творили чудеса даже бОльшие, чем Сам Христос. Не от себя и не своей силой, а от Христа и помощью Христа. Это мы знаем из Священного Предания. И только Священное Предание доказало правдивость этих слов Христа, как и всех других Его слов, и этого Его пророчества, как и остальных Его пророчеств.

Я знаю, Феодул, что тебе жаль Индию. А если ты жалеешь ее, помолись о ней, дабы Господь просветил ее светом истины. Когда она познАет правду, тогда познАет и правую жизнь и научится в молитве обращаться к Богу со словами:

Отче наш . Не будет больше молиться бесам и не будет приносить им жертвы, как приносят жалкие рабы злым господам; не будет слушать Будду, не знавшего о молитве, потому что он не знал о Боге как об Отце Небесном. И сотни миллионов индийцев повеселеют, когда услышат Радостную Весть Христову о том, что переселения душ из тела в тело не существует, что души человеческие переходят в Царство Отца света и любви. Тогда все эти миллионы человеческих существ будут искать молитвенную связь, молитвенное соприкосновение с Отцом своим Небесным. И невеста Индия станет святой Индией; не будет в ней больше непонятной молитвы "ом, ом, ом", но будет возноситься по всей стране умная [

21] и радостная молитва:

Отче наш !

Лк.

23, 34.

^

Лк.

11, 1.

^

Ср.: Лк.

11, 2; ср.: Мф.

6, 9-13.

^

Мф.

6, 5.

^

Мф.

6, 6.

^

Мф.

5, 44.

^

Мф.

7, 7; Лк.

11, 9.

^

Мф.

21, 22.

^

Мк.

11, 24.

^

Ин.

14, 13.

^

Мф.

17, 21.

^

Слова из великой ектении, возносимой на вечерни, утрени и литургии.

^

Мф.

26, 41.

^

Лк.

11, 11-13; ср.: Мф.

7, 9-11.

^

Мк.

11, 25.

^

См.: Лк.

6, 38; Мф.

6, 14-15;

7, 2.

^

Святитель Иоанн Милостивый († 619; память 12/25 ноября), патриарх Александрийский (611-617), отличался крайней сострадательностью и милосердием. Он кормил бедняков и много заботился о беженцах, скопившихся в Александрии после персидского завоевания Сирии и Палестины. Народ так почитал его, что за годы его патриаршества паства Александрии увеличилась в 10 раз. Однажды святитель Иоанн был глубоко оскорблен одним вельможей за защиту обездоленных и в тот же день послал своему оскорбителю письмо со словами: "Скоро зайдет солнце, давай помиримся". Вельможа был сильно тронут этим поступком, помирился с ним и принял решение избегать распрей с кем бы то ни было.

^

Иак.

5, 14-15.

^

Иак.

5, 16.