Blank Blank - Unknown

Что же эта книга содержит? Призывания сил зла? Черную магию? Вовсе нет.

Насколько я понял, читая ее, это хартия мировой религии будущего, коренящаяся в каббалистическом иудаизме, но отличная от любой известной религии. Религия, которая бы сблизила все человечество, в свободе, которую едва можно себе представить.

Могильные плиты Йонатана Эйбешюца (справа) и его жены Элькеле, в Альтоне (Гамбург).

Могильные плиты Йонатана Эйбешюца (справа) и его жены Элькеле, в Альтоне (Гамбург).

(часть 2 из 3)

«Я пришёл ныне к источнику мудрости … и теперь я должен просветить вас словами разумения».

Это начало, возможно, наиболее дискуссионной еврейской книги 18 столетия.

"Арих Анпин", наивысшая из каббалистических божественных потенций, по книге Кнорра фон Розенрота "Kabbalah Denudata" (1684). По Йонатану Эйбешюцу существовало божественное "тело", для которого Святой Древний был "душой".

"Арих Анпин", наивысшая из каббалистических божественных потенций, по книге Кнорра фон Розенрота "Kabbalah Denudata" (1684). По Йонатану Эйбешюцу существовало божественное "тело", для которого Святой Древний был "душой". Это была книга каббалы, еврейской мистической доктрины, унаследованной из средневековья. Большинство людей называют её на иврите Ва-Аво ха-Йом-эль-ха-Аин , то есть «И пришел я ныне к источнику», по её начальным словам. Она вызвала скандал, когда появилась в Германии в 1725 году – в рукописи; по сей день она никогда не публиковалась. Ее критики говорили, что она наполнена ересями, которых даже язычники древности не осмелились бы произнести. Они говорили, что она должна быть сожжена вместе с ее автором.

Никто не знал наверняка, кто её написал. Ходили слухи, что автором был Йонатан Эйбешюц, блестящий молодой ученый и проповедник в Праге, который должен был стать самым знаменитым раввином Центральной Европы. Эйбешюц отрекся под присягой, свидетельствуя, что не имеет ничего общего с этой книгой. Но я не верю ему. Также как и большинство ученых. Есть слишком серьезные основания полагать, что этот внешне ортодоксальный еврей жил двойной жизнью, и что его сокровенная жизнь была гораздо более интересной. Возможно также более воодушевляющей.

И насколько я понял, читая Ва-Аво ха-Йом , это хартия мировой религии будущего, вера, коренящаяся в каббалистическом иудаизме, но отличная от любой известной религии. Религия, которая бы объединила все человечество во всеобщее братство, равно мужчин и женщин, и свободно – так, как никогда не было прежде.

Как читать такую ​​книгу? Как описать ее? Может быть, с самого начала.

«Знайте же: перед каким-либо бытием, перед Эманацией, Он был один, Бесконечный, без какого бы то ни было конца или начала.»

Библия начинается с сотворения мира. Ва-Аво ха-Йом начинается задолго до этого – до какого-либо материального бытия, прежде даже чем был Бог. Бог, каким мы знаем Его из Библии, появляется гораздо позже.

В начале было только Бесконечное, изначальное Ничто. Ничто, однако, обладающее Желанием привести Нечто в бытие.

Это старая философская проблема, а также каббалистическая. Как Нечто возникает из Ничего? Как недифференцированное Единство порождает разнообразие? Как, если Единство является добром по-существу, оно делается источником зла?

По Ва-Аво ха-Йом Бесконечная Воля проявляется себя в дуальности, которую писатель называет “«Разумный Свет» и «Бездумный Свет»”. Импульс Разумного Света стремится произвести многообразие, то есть существование нечто отличного от Бесконечного. Бездумный же Свет имеет противоположное стремление: вернуться к недифференцированному Единству из которого он произошёл. Он не является «злом», и в нём нет лукавого. Но по своей природе он враждебен всему бытию за пределами Бесконечного, то есть, можно сказать – нам.

Очень абстрактно. И это мы видим на первых страницах Ва-Аво ха-Йом .

Уильям Блейк, Бог представляет Еву Адаму. По Эйбешюцу "Адам" означало зашифрованное указание на Бога Израиля, "Ева" - на Вышнюю Шехину.

Уильям Блейк, Бог представляет Еву Адаму. По Эйбешюцу "Адам" означало зашифрованное указание на Бога Израиля, а "Ева" - на Вышнюю Шехину. Но затем всё меняется. Трудно точно определить, где именно происходит перемена – в тексте нет глав или каких-либо разделов. Но через некоторое время вы заметите, что цитаты из еврейской классики – Ветхого Завета, Талмуда, таинственного Зогара – появляются всё чаще и чаще, и автор дает им свои творческие символические интерпретации.

И пока Ва-Аво ха-Йом становится все более и более схоластической, происходит ещё кое-что. Она становится все более и более мифологической.

От Бесконечного Единства, с которого мы начали, от дуальности Разумного и Бездумного Светов, исходит множество божественных существ. Или, если быть более точным: небольшое количество отдельных сущностей, носящих множество масок.

Некоторые из них мужского пола, некоторые женского. Они сочетаются друг с другом в пары, которые обычно гетеросексуальны, но иногда они гейские или лесбийские. Порой какой-то персонаж, мужского или женского пола, хочет забраться в утробу женщины высшего порядка, чтобы возродиться в новой и более совершенной форме.

Это теогония, миф о рождении богов. Может быть, и не такой буйный, как у древних греков, но все равно весьма близко к этому. Не удивительно, что критики сетовали: даже у идолопоклонников все не так плохо, как здесь.

Является ли это монотеизмом? Я бы сказал, что да, но не так, как мы обычно думаем об этом.

Библейский монотеизм является эксклюзивным монотеизмом: только Единое является истинным божеством. А если Множество – значит это либо наваждения, либо дьяволы.

У древнегреческих мыслителей был монотеизм другого рода, инклюзивный монотеизм, в котором Множество являлось аспектами Единого. Единое и Множество реальны; реальность Единого является более основательной, но реальность Множества – более осязаемой. Вот такой своего рода монотеизм мы имеем в Ва-Аво ха-Йом .

Бог, которого мы знаем из Библии, является одним из Множества. Автор называет его неизменно: Бог Израиля. Он мужского пола; и у него есть Женщина, или мне лучше сказать Богиня? Это Та, которую называют Шехина, или Вышняя Шехина.

(Существует также и Нижняя Шехина – или иногда две из них – которую Бог Израиля страстно желает, к ревнивой досаде Вышней Шехины.)