Ямамото Цунэтомо - Хагакурэ. Сокрытое в листве. Кодекс чести самурая

Если, помня об этих выводах, посмотреть на современных мужчин, то можно заметить, что тех, кто, как мне кажется, имеет женский пульс, очень много, в то время как настоящих мужчин осталась лишь горстка. Исходя из этого, могу утверждать, что, даже если ты приложишь незначительное усилие, ты можешь довольно легко взять верх. А то, что лишь немногие мужчины способны умело отрубить голову, еще раз доказывает, что мужская смелость сходит на нет. Когда же речь заходит о кайсяку [1] Кайсяку – помощник при совершении обряда сэппуку; должен в определенный момент отрубить умирающему голову, чтобы избежать предсмертной агонии. , то можно сказать, что в наше время мужчины слишком благоразумны и очень умны, если нужно придумать отговорку или оправдание. Сорок или пятьдесят лет назад, когда такие вещи, как матануки [2] Матануки – обычай, состоящий в прокалывании своего бедра мечом или острым предметом для демонстрации своего мужества. , считались обязательными для мужчин, последние стеснялись показывать свои бедра без шрамов товарищам и сами прокалывали их.

Любая мужская работа – это кровавое дело. Сегодня это считается глупым, а все дела ловко решаются с помощью одних лишь разговоров; люди избегают работы, которая требует усилий. Мне бы хотелось, чтобы молодые люди попытались это понять.

Священник Таннэн любил говорить: «Люди приходят к непониманию сути вещей, потому что священники учат их только одному – «не-уму». Что же такое «не-ум»? Это ум, чистый и лишенный каких-либо сложностей». Это интересно.

Господин Санэнори говорил: «В середине одного вздоха не может быть места искажениям. Там только путь». Если это верно, то путь один. Но нет таких, кто бы был способен сразу понять эту ясную мысль. Ясность – это то, чего нельзя достичь иначе, чем снова и снова прилагая усилие за усилием.

Нет ничего, за что мы могли бы быть так благодарны, как последняя строка стихотворения, которая гласит: «Когда твое сердце спрашивает…» Возможно, это нужно воспринимать как нэмбуцу [3] Нэмбуцу – японская буддийская школа, основанная в XII веке, и учение этой школы. , а прежде эти слова были на устах у многих людей. В последнее время люди, которые считаются умными, похваляются своей показной и слишком сложной мудростью, а сами лишь обманывают других. Таким образом, они хуже глупцов из простого народа. Глупый человек открыт. Если внимательно посмотреть в глубину его сердца, повторяя мысленно строку из упомянутого выше стихотворения, то там не останется скрытых тайн. Это хорошее испытание. Нужно готовить себя к встрече с таким испытанием, чтобы потом не смущаться и не стыдиться.

Слово «гэн» означает «иллюзия» или «видение». В Индии человека, который показывает фокусы, называют гэндзюцуси [4] Гэндзюцуси – мастер, создающий иллюзии. . Все в этом мире не что иное, как кукольное представление. Вот так мы используем слово «гэн».

Ненавидеть несправедливость и отстаивать правду – трудное дело. Более того, думая, что лучше всего всегда быть правым, и прилагая большие усилия для этого, ты, наоборот, совершишь много ошибок. Путь – это нечто более высокое, чем праведность и правота. Это очень трудно понять, но в этой мысли и заключается высочайшая мудрость. Если на все смотреть с этой точки зрения, то даже праведность кажется довольно узким и мелким понятием. Если человек не понимает этого сам, то научить его невозможно. И все же есть способ встать на этот путь, пусть даже ты не смог понять этого сам. Нужно советоваться с другими. Даже тот, кто не достиг пути, видит других со стороны. Это как в поговорке игроков в го: «Тот, кто смотрит со стороны, видит все восемью глазами». Одно изречение гласит: «Мысль за мыслью мы видим наши собственные ошибки», и это тоже означает, что наивысший путь заключается в обмене мнениями с другими. Слушая древние истории и читая книги, мы учимся умению отшелушивать наши собственные представления и осмыслять то, что говорили в древности.

Один мастер меча, достигнув преклонных лет, сказал следующее: «В жизни любого человека есть разные уровни постижения учения. На самом низком уровне человек учится, но из этого ничего не выходит, и потому он считает себя и других неумелыми и несведущими. На этом этапе человек бесполезен. На среднем уровне он все еще бесполезен, но уже осознает свое собственное несовершенство и может видеть к тому же несовершенства других. На более высоком уровне он гордится своими способностями, радуется похвалам других и сожалеет о недостатке способностей у своих товарищей. Этот человек полезен. На высшем уровне человек выглядит так, словно он вообще ничего не знает».

Это так называемые общие уровни. Но есть еще один уровень, превосходящий все остальные. Он самый важный из всех. Здесь человек осознает бесконечность глубокого совершенствования на определенном пути и никогда не думает, что он уже все постиг. Он действительно знает все свои несовершенства, но ни разу в течение всей своей жизни не подумает о том, что он добился успеха. Теперь у него нет мыслей о гордости и, смирившись, он постигает путь до конца. Говорят, мастер Ягю однажды заметил: «Мне неизвестен способ победы над другими, я знаю, как победить себя».

Совершенствуйся ежедневно, на протяжении всей своей жизни так, чтобы сегодня ты был искуснее, чем вчера, а завтра лучше, чем сегодня. Нет предела совершенству.

Среди свитков, висящих у господина Наосигэ на стене, был и такой: «Следует легко относиться к делам большой важности». Мастер Иттэй продолжил эту мысль: «Следует серьезно относиться к не важным делам». Среди всех дел того или иного человека очень важных должно быть не более двух или трех. Если хорошо обдумать их в подходящее для этого время, то ты всегда сможешь понять их и разобраться в них. Суть в том, что сначала нужно все обдумать, а затем, когда придет время, легко решить все проблемы. Столкнувшись с каким-то новым событием, трудно справиться с ним с легкостью, если ты заранее не обдумал его; ведь тогда ты не знаешь, сможешь ли добиться в нем успеха. Однако, если всему предшествовало обстоятельное размышление, ты сможешь руководствоваться в своих действиях этим принципом: «Следует легко относиться к делам большой важности».

Один человек провел несколько лет на службе в Осаке и затем решил вернуться домой. Когда он появился в родной местности, все указывали на него пальцем и смеялись над ним, потому что он говорил на диалекте провинции Камигата. Из этого случая следует сделать вывод: если ты проводишь долгое время в Эдо или провинции Камигата, то тебе нужно все время практиковаться в родном диалекте.