Олег Евтихов - Большая книга восточной мудрости

Практика дзен появилась в Японии еще в VII веке, но распространение дзен как самостоятельного направления японского буддизма начинается в конце XII века. Первым проповедником дзен был Эйсай – буддийский монах, который после пребывания в Китае основал в Японии школу Риндзай. В первой половине XIII века Доген, также обучавшийся до этого в Китае, основал в Японии школу Сото. Школа Риндзай в большей степени была ориентирована на самураев, а Сото – на простых крестьян. Риндзай и Сото были наиболее влиятельными школами дзен-буддизма и сохранились до настоящих дней.

Наибольшего расцвета дзен достиг в период Муромати (XIV–XVI вв.), когда дзенские монастыри превратились в центры религиозной, политической и культурной жизни. При сохранении основных положений чань в японском дзенбуддизме смещаются акценты, усиливаются секуляризаторские тенденции. Дзен превращается в своеобразную философию жизни, оказавшую существенное влияние на стиль мышления, образ жизни и деятельность японцев.

Видоизменившись в Китае (с обретением даосских традиций), буддизм получил в Японии свое дальнейшее развитие. Усовершенствование буддизма китайскими и японскими жрецами, его приспособление к изменяющимся условиям жизни и религиозным потребностям народа сделали различие между изначальным буддизмом и дзен-буддизмом очень большим. По этой причине существуют утверждения, что дзенбуддизм в действительности вовсе не является буддизмом в общепринятом смысле. Однако, как отмечает Д. Т. Судзуки, содержащее в себе развитие не остается в одном и том же состоянии. Желудь значительно отличается от молодого дуба, нежные листья которого только что распустились из почек, и еще больше – от взрослого дуба, величавого гиганта, поднимающегося к небу. Так и первоначальный буддизм можно сравнить с семенем: из него вырос дзен-буддизм, который также не лишен примет дальнейшего роста.

Дзен самым серьезным образом настаивает на необходимости внутреннего духовного опыта. Он не придает большого значения священным сутрам или их толкованиям мудрецами и учеными. Личный опыт прямо противопоставляется авторитетам и внешнему откровению, а самым практическим методом достижения духовного просветления последователи дзена считают практику дхьяна, называемую в Японии «дзадзен» («дза» означает «сидеть», а «дзадзен» можно, в общем, перевести как «сидеть в медитации»).

С одной стороны, дзен в высшей степени абстрактен, с другой – его духовно-психологическая дисциплина приносит огромную пользу человеку и определяет его мораль. Когда дзен выражается в нашей повседневной практической жизни, мы иногда забываем о его отвлеченности, и тогда-то как нельзя ярче и проявляется его действительная ценность, так как дзен находит невыразимо глубокую мысль даже в таких простых вещах, как поднятый вверх палец или простое приветствие, обращенное друг к другу случайно встретившихся на улице. В дзене самое реальное – это самое абстрактное, и наоборот. Вся система практики, принятая дзеном, является продуктом этого основного духовного переживания.

Дзен мистичен, так как является порождением и основой восточной культуры. Восточный ум синтетичен, он не придает слишком большого значения несуществующим подробностям, а стремится скорее к интуитивному постижению целого. Поэтому его сложно постичь западным мышлением. Если человек действительно хочет постичь сокровенную природу дзена, ему необходимо оставить обычные умственные привычки, которые определяют повседневную жизнь, и научиться смотреть на жизнь по-новому, обрести иное мировоззрение. Такой новый взгляд на отношение к жизни, к миру японцы, изучающие дзен, популярно называют «сатори». Фактически это синоним просветления, которое Будда называл словом «ан-уттара-самяк-сам-боджи». И в китайском языке есть несколько фраз, характеризующих это духовное переживание, каждая из которых имеет свой оттенок значения. Они приблизительно показывают, что представляет собой это явление. В любом случае не может быть дзена без сатори. Дзен, лишенный сатори, походит на солнце без света и тепла. Когда дзен объясняется логически или психологически или когда о нем говорят как о буддийской философии, суть которой может быть выражена при помощи специальной умозрительной буддистской терминологии, дзен исчезает, не оставляя ничего из того, чем он является. Дзен может лишиться всей своей литературы, всех монастырей и всего своего убранства, но до тех пор, пока в нем есть сатори, он будет вечно жив.

Сатори можно определить как интуитивное проникновение в природу вещей в противоположность аналитическому или логическому пониманию этой природы. Практически это означает открытие нового мира, ранее неизвестного смущенному уму, привыкшему к двойственности. Иными словами, сатори проявляет нам весь окружающий мир в совершенно неожиданном ракурсе. Это таинство и чудо, но, по словам учителей дзена, оно происходит каждый день. Таким образом, познать сатори можно, только однажды испытав его. Более или менее отдаленно и приблизительно его можно сравнить с инсайтом при решении мыслительной задачи. Однако сатори относится не столько к уму, сколько к восприятию, мироощущению. Сатори в дзене связано с жизнью и отношением к ней в целом. Решение мыслительной проблемы, например математической задачи, не накладывает отпечатка на всю нашу жизнь и не затрагивает наши жизненные основы. Но достижение сатори – это перестройка самой жизни, изменение моральных и духовных основ человека, обогащение и внесение в нее особого порядка.

Д. Т. Судзуки выделяет следующие особенности практики дзена и сатори.

1. Сатори не сводится к тому, чтобы вызвать определенное, заранее известное состояние усиленным размышлением о нем. Оно позволяет разуму судить о вещах по-новому не умозрительным или аналитическим образом. Практика дзена состоит в том, чтобы разрушить эти искусственные построения и возвести новое сооружение на совершенно новом фундаменте. Старое здание – это «неведение» (авидья), а новое – «просветление» (самбодхи).

2. Сатори – это внезапное откровение новой истины, своего рода умственное крушение, которое неожиданно опрокидывает старые умственные нагромождения. Вода моментально замерзает, когда ее температура понижается до определенной точки: жидкость превращается в твердое вещество и перестает быть жидкостью. Так же и сатори приходит неожиданно, когда человек уже чувствует, что исчерпывает все свои внутренние силы. На языке религии это новое рождение, а в аспекте морали – переоценка своего отношения к миру. Человек предстает в совершенно новом свете, в котором исчезает двойственность, называемая в буддизме иллюзией (майей).