Галина Зубко - Искусство Востока. Курс лекций

Музыка, живопись и театр считаются в Индии божественными искусствами.

В Самаведе содержится древнейшее в мире письменное изложение теории музыки. Основу индуистской музыки составляют раги , или устойчивые мелодические гаммы. Существует шесть основных раг и сто двадцать шесть производных рагинь («жен») и путр («сыновей»). Каждая рага состоит минимум из пяти нот: ведущая нота ( вади , или «царь»), второстепенная нота ( амавади , или «премьер-министр»), вспомогательные ноты ( анувади – «слуги») и диссонансная нота ( вивади – «враг»). Характерно, что мелодическая основа заведомо включает в себя контрапунктный элемент.

Особенностью организации индийской музыки является то, что каждая из шести раг имеет несколько естественных корреляций; она соотносится с тем или иным временем суток, сезоном и божеством, которое, как считается, наделяет рагу особой силой. При этом речь здесь должна идти о совершенно особых закономерностях: музыкант творит мелодию не из простого желания создать красивую музыку, которая нравилась бы всем и в любое время. Его цель – вызвать в душе слушателя определенное чувство. Так, (1) хиндол рагу играют только на рассвете весной, чтобы вызвать в душах вселенскую любовь; (2) дипака рагу исполняют летним вечером, чтобы пробудить сострадание; (3) мега рага – полуденная мелодия сезона дождей, она должна вселять смелость; (4) бхайрава рагу можно услышать в августе, сентябре и октябре, эта мелодия несет покой; (5) шри рага исполняется во время осенних сумерек, она помогает обрести чистую любовь; (6) малкоунса рага звучит в зимнюю полночь и наделяет души доблестью.

Таким образом, музыкальное искусство в Индии строится на законах звукового союза человека с Природой, которые, как принято считать, были открыты древними риши (мудрецами). Согласно индуистским представлениям, Природа представляет собой объективацию АУМ, то есть Первичного Звука, или Вибрирующего Слова. Как часть Первичного Творения, выраженного в Звуке АУМ, человек способен управлять любыми явлениями Природы при помощи определенных мантр , или песнопений.

В своей автобиографии знаменитый Мастер Парамаханса Йогананда [46]упоминает исторические документы, сообщающие о некоей сверхъестественной силе, которой владел Мийан Тан Сен, придворный музыкант при Акбаре Великом (XVI в.). Однажды император велел ему исполнить ночную рагу при свете солнца, Мийан спел мантру , от звуков которой все окрестности дворца сразу же погрузились во тьму.

В Индии октава разделяется на 22 шрути , или четвертьтона. Такое деление позволяет использовать в музыке тонкие оттенки звука, не передаваемые при помощи западной хроматической гаммы, состоящей из 12 полутонов. Каждая из семи основных нот октавы ассоциируется в индийской мифологии с тем или иным цветом и голосом птицы или животного: «до» – с зеленым и с криком павлина; «ре» – с красным и с пением жаворонка; «ми» – с золотом и с блеянием козла; «фа» – с желтовато-белым и с криком цапли; «соль» – с черным и с трелью соловья; «ля» – с желтым и с ржанием коня; «си» – с сочетанием всех цветов и с трубным криком слона. Итак, в этой системе нота «си» соотносится со всем спектром, а все другие ноты – с одним из цветов, что в определенной степени идентично корреляции свет-цвет; подобно тому как из Первичного Звука АУМ «разворачиваются» различные («вторичные») звуки, так и свет является истоком для всевозможных оттенков цвета.

В основе индийской музыки лежат 72 тата , или гаммы. В распоряжении индийского музыканта – широкое поле для импровизации с традиционными мелодиями, или рагами . Сосредоточившись на определенном настроении основной темы, он орнаментирует ее в соответствии со своей фантазией. Индийский музыкант не играет по нотам, он каждый раз облачает в новые мелодии каркас раги , при этом нередко ограничивается единственным мелодическим рисунком, оттеняя его при повторении все новыми тональными и ритмическими вариациями. Другими словами, сила и очарование музыкального произведения в данном случае создаются с помощью многократного повторения тонких вариаций одной музыкальной темы.

В санскритской литературе описано 120 тал , или временных интервалов. Талы , или ритмы, которые являют собой отражение естественных ритмов, таких как удвоенная продолжительность вдоха-выдоха во сне, когда вдох вдвое длиннее выдоха [47].

В Индии давно признано, что человеческий голос совершеннее любых музыкальных инструментов. Поэтому индийская музыка в основном ограничивается тремя октавами – именно такой средний диапазон голоса. По этой же причине мелодии (сочетанию последовательных нот) уделяется больше внимания, чем гармонии (сочетанию одновременно звучащих нот); звуковой ряд, представляющий некоторое повествование, некий текст, таким образом, оказывается более интересным, нежели эксперименты с комбинациями звуков, со звуковой «смесью».

Индийская музыка – искусство субъективное, духовное и индивидуалистическое; ее цель состоит не в симфонической безупречности произведения, но в достижении личной гармонии со Сверх-Душой. Все знаменитые песни Индии были созданы богоискателями. «Музыкант» – на санскрите бхагаватхар , то есть «воспевающий Бога».

Эффективную форму духовного обучения представляют собой санкиртаны (музыкальные собрания), где от присутствующих требуется глубокая сосредоточенность и погруженность в суть мысли и звука. Поскольку человек по своей сути есть воплощение Творящего Слова, звуки оказывают на него самое интенсивное воздействие. Вообще религиозная музыка Востока и Запада дарует людям такую радость именно потому, что своими вибрациями она на какое-то время пробуждает внутренние духовные центры.

Интересная информация содержится в известном тексте «Камасутра», в котором перечисляется то, что в Индии получило статус искусства: вокальная и инструментальная музыка, танец, рисование и рисование по трафарету, упражнение тела, парфюмерия, культура тела, маникюр и уход за кожей и волосами, кулинария, вышивание, ткацкое дело, плетение кружев, обработка драгоценных камней и металлов, столярное и плотницкое дело, изготовление станков, плетение корзин, лесоводство, скотоводство, обучение птиц разговору, переплетное дело. Всего текст называет 64 искусства. Число 64 здесь, конечно, не является случайным: оно перекликается и с количеством квадратов в мандале, и с количеством клеток в шахматах. В индийском искусстве все является обусловленным и все на своем месте.