Татьяна Коваль - Религия и экономика. Труд, собственность, богатство

Согласно учению Джины Махавиры, земное время связано с бесконечным чередованием больших космических циклов, каждый из которых продолжается сотни и тысячи лет. Причем каждый цикл имеет периоды нарастающей деградации, которые сменяются периодами все большего улучшения. Затем все повторяется снова и снова. Примечательно, что – по логике джайнов – циклы деградации связаны с увеличением значимости материального начала и ослаблением духовного начала. Согласно их учению, материальный мир во всем его многообразии возникает в результате соединения активного духовного начала (джива) с материальным – неживым и пассивным (аджива), которое образует тело человека и всякого живого существа. Неразвитая душа все время попадает в какое-либо тело, и цель человека – понять это и вырваться из цепи перерождений. Другими словами, достичь «мокши» и вырваться из круга перерождений можно, лишь очистив душу. Предварительным шагом является отречение от всех эгоистических стремлений и желаний материального комфорта.

Решив вступить на путь освобождения, последователь джайнизма должен, во-первых, полностью доверять своему учителю и быть уверенным в истинности учения Джины Махавиры. Во-вторых, он должен соблюдать религиозные и этические предписания и постоянно духовно совершенствоваться, т. е. изучать религиозную доктрину и священные тексты; овладевать методами медитации и заниматься аскетической практикой. Все джайны – как монахи, так и миряне – постоянно ограничивают себя в пище и разных жизненных удобствах. Это связано как с желанием изнурить тело, чтобы освободить дух, так и с соблюдением нравственных предписаний.

Этика джайнов – как монахов, так и мирян – тесно связана с аскетикой. Вступая на путь, указанный Джиной Махавирой, каждый джайн приносит пять основных обетов: не причинять вреда живому (ахимса); не красть (астья); не прелюбодействовать (брахмачарья); не иметь собственности и вообще личного имущества (апаригракха); быть искренним и благочестивым в речах (сатья).

Обет ахимсы имеет особое значение. Стараясь не причинить вреда ни одному живому существу, джайны прославились заботой о диких и домашних животных, в которых видят собратьев. Поэтому джайны не едят мяса, воздерживаясь от убийства животных. Они не употребляют приготовленную вчера еду, однако не из-за страха отравиться, а из-за боязни ненароком съесть червячка, который, может быть, там завелся. Они пьют через специальные ситечки, чтобы не проглотить случайно мельчайших насекомых. Чтобы не уничтожить растения, они не едят клубней и корней, а также плодов, в которых много семян. Джайны подметают специальным веником землю перед собой, дабы не задавить какое-нибудь существо, носят кусок материи у рта, чтобы в рот не влетела мошка.

Чем в больших масштабах человек практикует аскезу, тем большую он приобретает святость. Среди монахов особую группу составляют подвижники – дигамбар (одетые воздухом), которые отказались даже от одежды. Их аскеза – самая суровая и изощренная [127] Иногда они дают обет молчания на много лет. Иногда – обет все время быть на ногах, не садясь и не ложась. Тогда они привязывают себя к деревьям, и так живут многие месяцы, а то и годы. Иногда дают поручение ученикам выдирать по одному волосу из головы. . Идеальной смертью считается добровольная смерть от голода.

Что касается мирян, то в их жизни также было множество ограничений, в том числе и в хозяйственно-трудовой деятельности. Исходя из принципа ахимсы, джайны из мирян не могли пахать поле, боясь убить жучков и червячков, не могли заниматься и другими сельскохозяйственными работами. Что же им оставалось? Торговля и ростовщичество, а также наука и искусство. Однако владеть личной собственностью они не имели права. В результате аскетический образ жизни, который они вели в соответствии со своим учением, в сочетании с хорошей репутацией в торговых и финансовых делах (честность входила в число их важнейших религиозных добродетелей) приводили к тому, что они становились богатейшими людьми, хотя их богатство формально считалось собственностью общины.

В современной Индии, как и в прошлые века, общины джайнов имеют большое экономическое влияние и политический вес. Они никогда не скупились на широкую благотворительность, всегда поддерживали и продолжают поддерживать науку и искусство, оказывают спонсорскую помощь в сфере просвещение и образования, занимаются издательским делом, строительством храмов и школ, приютов для людей и животных, больниц и ветеринарных лечебниц, стараясь всем облегчить тяготы земной жизни.

Возникновение буддизма связано с учением Сиддхарты Гаутамы Шакьямуни (563–483 гг. до н. э.), которого обычно называют Буддой (Просветленным). Так же как и джайнизм, буддизм появился как альтернативное брахманизму учение.

Если брахманизм запрещал представителям низшей Варны изучать священные Веды, а без этого никто не мог достичь освобождения, то буддизм провозгласил, что спасение (нирвану) могут обрести все люди, наделенные мудростью и состраданием. «Согласно учению Будды, не тот брахман, кто родился в брахманской семье, а тот, кто по своим качествам соответствует высоким стандартам брахманского статуса: человек благочестивый, нравственно чистый, милосердный, мудрый, ученый и т. д. Даже если такой человек будет происходить из семьи шудр (слуг и рабов самого низшего сословия), он все равно будет истинным брахманом», – отмечает Е.А. Торчинов [128] Торчинов Е.А. Буддизм и мировая цивилизация в прошлом и настоящем. http://etor.h 1.ru/buddhcivil.html .

Учение Будды по-новому поставило вопросы социальной этики. Как и другие индийские учителя мудрости, он исходил из приоритета духовных ценностей, резко противопоставляя их благам мира сего. «Ибо одно средство ведет к приобретению богатства, другое – к нирване», – говорилось в Дхаммападе, – буддийском сборнике этических наставлений, входящем в состав буддийского Канона [129] Дхаммапада / пер. с пали, введ. и коммент. В.Н. Топорова. СПб.: Изд-во Чернышева, 1993. С. 74. .

Для Будды всякое существование представлялось абсолютным страданием. Можно согласиться с известным индийским мыслителем и политическим деятелем С. Радхакришнаном, что во всей истории «…никто не описывал бедственности человеческого существования более черными красками и с большим чувством, чем это делал Будда» [130] Радхакришнан С. Указ. соч. С. 307. . Человек, измученный страданиями, истощенный в нескончаемой борьбе за выживание, обманутый судьбой в своих ожиданиях, задавленный бременем долга, ужасом перед неизбежной смертью, переживаниями в связи с потерей близких, не может желать вечного повторения этих страданий в своих новых жизнях – считал Будда. Выход виделся в том, чтобы окончательно вырваться из цепи перерождений, что возможно, лишь перестав желать жить.