Владислав Масликов - Универсум. Общая теория управления

Духовность и нравственность – это адекватные внешним условиям парадигмы выживания социальных систем и их элементов. Действия универсума, направленные на повышение устойчивости его существования во внешней среде являются духовными и/или нравственными. И наоборот, действия, направленные на снижение устойчивости существования универсума во внешней среде являются бездуховными и/или безнравственными [45, 140].

Чем более полно и точно универсум отражает своего более сложного «дихотомического двойника» – внешний мир, тем более адекватные для своего (и составляющих его внутренних элементов) выживания меры он будет предпринимать. Реальная духовность и нравственность определяется теми социальными критериями, которые приняты конкретным человеком, общественным институтом или социумом.

Рассмотрение связки универсумов «Человек» – «Предприятие» – «Государство» – «Мироздание» позволяет диверсифицировать внутренние и внешние условия проявлений духовности и нравственности. Дело в том, что все рассмотренные универсумы для своего выживания при отражении явлений, объектов и процессов внешнего мира имеют возможность действовать в двух направлениях:

1) постоянного расширения радиуса, меры, уровня своего миропонимания (S) за счёт развития и перестройки своих внутренних структур;

2) внесения в окружающий мир определённых своими внутренними универсумными интересами изменений (R).

Вся проблема в том, что нарушение указанной последовательности, т. е. попытки преобразования мира (R) без достаточно глубокого понимания его законов (S), могут привести к нежелательным, весьма нежелательным для личности и, следовательно, для всего социума (популяции составляющих его элементов) последствиям.

Конечно же, даже глубокое понимание законов внешнего мира не избавляет высшие универсумные старты (миропонимание, философию, науку, образование) от необходимости зачастую действовать в условиях риска и неопределённости, но однозначно то, что повысить степень защищённости от воздействий внешней среды можно только повышением меры понимания окружающего мира. В свою очередь, мера понимания окружающего мира – это ни что иное как представление социума в полном соответствии с универсумной стратификацией, ориентированной на освоение универсумом-суперсистемой своего потенциала развития, т. е. областей высших универсумных уровней.

Высокая мера понимания законов окружающего мира – это с системной точки зрения и есть проявление духовности и нравственности человека.

Причём, духовность и нравственность в системе социальных ценностей занимают достаточно определённые позиции (рис. 9.11).

Рис. 9.11. Области действия определений «духовность» и «нравственность»

НРАВСТВЕННОСТЬ можно определить как алгоритмику согласования чувств, стремлений и действий членов общества с чувствами, стремлениями и действиями сограждан, её следует отнести к нижним стратам универсума «Социум». Это преимущественно пассивная реакция человека на свершившееся и совершающееся в окружающем мире.

ДУХОВНОСТЬ можно определить как систему высших социальных качеств, относящуюся к высшим, информационным стартам универсума «Социум» Это преимущественно активная реакция человека на прогнозируемые ОЯП окружающего мира.

Следует признать, что даже в классической трактовке как духовность, так и нравственность являются не столько личными, сколько социальными качествами личности. Их отличие в том, что нравственность можно воспитывать, а качества духовности вырабатывается самим человеком в процессе само/образования.

Если человек занят работой с преимущественно информационными потоками, т. е. работает на общество в научной, образовательной, идеологической или экономической сфере, то его труд можно отнести к духовному. Если конкретные действия этого человека направлены на благо общества, то он – духовно развит, если нет – то это человек бездуховный.

Если же человек занимается работой с преимущественно материальными потоками, т. е. работает на общество в производственной, судебной, транспортной, силовой, экологической сфере – то его труд можно отнести к нравственной сфере. Если конкретные действия этого человека направлены на благо общества, то он – нравственно развит, если нет – то это человек безнравственный.

В любом случае можно точно сказать, что и духовность, и нравственность относятся к сфере обзественного сознания.

Кроме того, можно заметить, что духовность проявляется преимущественно в отношении настоящих и будущих социальных процессов, нравственность же даёт оценку прошлых и настоящих событий преимущественно в сфере конкретных отношений между людьми. В этом смысле духовность человека определяет нравственность окружающего общества, точно также как и нравственность окружающих людей статистически предопределённо формирует духовность личности. Развитие нравственности, как меры оценки поступков и поведения человека неизбежно приводит и к изменению самих поступков и поведения.

Классическая же философия, оперируя понятиями «система общественного сознания» и говоря об «уровнях общественного сознания», отмечает их, мягко говоря, терминологическую расплывчатость.

…в понимании строения общественного сознания имеются определенные неясности и разночтения.

…Каждая форма общественного сознания – это некоторый комплекс знаний, идей, чувств, отличающийся от содержания другого комплекса по ряду параметров.

– По предмету отражения …

– По способу отражения …

– По характеру оценки …

– По характеру обратного воздействия на отдельные стороны общественной жизни …

Если подойти к классификации форм общественного сознания с исторической точки зрения, то можно сначала указать на те формы, которые возникли еще в первобытном обществе. Это – экономическое, нравственное, религиозное, эстетическое. К этому, возможно, следует добавить зачатки экологического, демографического и исторического сознания. Затем в классовом обществе появляются политическое, правовое сознание, а также философское. Иногда еще к формам общественного сознания относят этническое и национальное сознание. Но существуют ли они как самостоятельные формы общественного сознания, или же они представляют некоторое единство ряда форм общественного сознания – вопрос спорный.

С гносеологической точки зрения в общественном сознании выделяют два уровня: обыденное (повседневное) и теоретическое. [32, 243].