Екатерина Помигуева - Философия человека и общества

Сократ полагал, что поступки человека обусловлены его осведомленностью, и зло люди совершают по заблуждению. Он верил, что, если человек знает, что именно хорошо, а что плохо, то он никогда не поступит дурно, следовательно, чтобы ликвидировать эту неосведомленность, нужно познать, что такое добро и зло, прекрасное и безобразное, истина – ложь. Постепенно формируется образ человека разумного, который становится стержнем всей европейской культуры. Сократ изображает человека постоянно ищущим себя существом, которое переосмысливает условия собственного существования, и, столкнувшись с разумным вопросом, может дать разумный ответ, что и делает его моральным, «ответственным» существом. Возвысив разум и наделив его всепроникающей мощью, Сократ подчинил разуму все космические и земные феномены. Знание же стало единственным регулятором человеческого поведения и его достойным критерием.

Платон (V–IV вв. до н.э.), споря с учителем, отмечает, что вопреки тому, что человек знает, как надо себя вести в конкретной ситуации, действуя, он не всегда прислушивается к доводам разума. Философ видит противоречие в том, как ведет себя человек: с одной стороны, в театре он близко к сердцу принимает выдуманные события, восхищается героическими поступками, желает совершить подвиг, с другой стороны, часто остается равнодушен к находящимся в бедственном положении людям, которым необходимо протянуть руку помощи.

Природа человека – его душа (божественное, нетленное начало, превалирующее над преходящим, бренным), связанная с телом. Мыслитель полагает, что душа включает идеально-разумную способность, вожделяюще-волевую, инстинктивно-аффективную, и, то, какая из этих способностей доминирует, влияет на судьбу человека, его деяния. Большая часть людей подчиняется эмоциям и страстям, действуют сообразно своим эгоистическим потребностям, а вовсе не следуют истине, справедливости, разуму. По мнению Платона, человек может быть счастлив исключительно в загробном мире, когда его бессмертная душа, идеальная сущность скинет оковы тленного тела.

Объединению людей в обществе, и обеспечению единомыслия в государстве, по мысли философа, могут способствовать коренные преобразования: упразднение семьи и частной собственности, регламентация различных сторон общественной и личной жизни граждан «идеального государства».

Одна из естественных потребностей человека – общение с другими людьми, поскольку он пребывает в человеческом коллективе. Эту мысль развивает Аристотель (IV в. до н.э.), определяя человека как «политическое животное». Способность человека жить в сообществе выделяет его из ряда других живых существ. Философ считает, что человек – это существо, изначально по своей природе предназначенное для общественной жизни. Причем это проявляется не только в уровне организации совместной деятельности, но и в соответствии этическим критериям: разграничении представлений добра и зла, справедливости и несправедливости и т.п. Политические и этические принципы человека проявляют себя как через природу, так и через полис. Естественным и необходимым способом общежития становится государство – совершенная форма, возникающая из потребностей пользы, средство реализации личного блага, естественный продукт семейного и племенного объединения. Обитая же вне государства, человек не является нравственным существом.

Определяя человека как члена полиса, Аристотель отмечает его природные потребности, дар речи и мышления – все это, по мнению ученого, создает основу государства. Исключительно государство дает возможность человеку удовлетворения своих естественных потребностей и достижения высшей цели – Блага.

Киники (сократическая школа IV в. до н.э., основатель Антисфен) считали, что человек должен зависеть только сам от себя. Проповедуя отрешение от роскоши, известности, отчизны, они отрицали и радость, и чувственное блаженство, и мучение, т.е., по их представлению, чем меньше желаний, тем больше счастья. Призывая «учиться у природы», они отвергали общепринятые правовые и нравственные нормы и обычаи. Единственным, имеющим значение, остается добродетель, заключающаяся в знании.

Киренаики же, напротив, смысл жизни видят в достижении блаженства. Гедонизм раскрывает представление о добродетели как способности наслаждения (Аристипп, V–IV вв. до н.э.). Ценность науки также состоит в том, чтобы готовить человека к истинному удовольствию. Ну а наибольшее счастье достигается путем рассудительного самообладания.

Таким образом, в античной философии человек – это разумное существо, которому свойственны поиски моральных мотивов поведения. В центре внимания находится человек разумный, цельный, гармоничный, возвышенный. Чем глубже ученые проникают в сферу человеческой субъективности, тем больше возникает противоречий в сущности человеческой природы. Появляются вопросы: «Какова природа человека? Чем человеческая душа отличается от окружающей природы? Какова сущность человеческого сознания? Почему человек склонен к безрассудству? Антропологическая тема завоевывает все новые умы и становится острее и напряженнее.

С возникновением христианства проблема человека рассматривается в новом ракурсе. Основа христианского мировоззрения – ветхозаветные воззрения о вездесущем, всемогущем, вечном Боге – источнике бытия всего в мире и самого мира. Человек, сотворенный по образу и подобию Бога, становится высшей целью мироздания, он наделен разумом, духовностью и отмечен знаком Божественного предназначения, что делает его уникальным.

Появляется понятие индивид (от лат. Individuum – «неделимое») – отдельный человек как рядовой представитель социума. Средневековые мыслители полагали, что, чтобы постичь индивида, нужно подвергать рассмотрению и все общество, в котором он находится. Но вместе с тем индивид стал основным действующим лицом всех социальных процессов.

Безусловно, эпоху средневековья связывают с мракобесием, крепостничеством, инквизицией, но нужно помнить о том, что религиозно-философский взгляд на человека требует высокой оценки его сущности, жизнедеятельности, предназначения. Проблема человека значительно расширяется: на смену античному, нередко устрашающему, непонятному космоцентризму приходит христианский теоцентризм, где в центре мироздания Бог – носитель нерушимых моральных истин, идеал созидания и добродетели.

Освоение человеческой сущности теперь включает познание духовности и осмысленности его жизни, ее надобыденности. Все это сопровождается колоссальными изменениями в общественном сознании и существенной переоценкой ценностей. По утверждению христианского богословия, постижение человека возможно только в его отношении к Богу. Осмысление природы, космоса, социальной действительности происходит через призму человеческого опыта и системы ценностей. Главной целью познания становится не освоение реального мира, природы, истории, не материальные потребности человечества, не стремление к самосовершенствованию, а поиск своего «догреховного облика» и «образа и подобия Бога», продиктованный необходимостью «спасения души». Чему не противоречит христианская трактовка процесса познания как богоуподобления, т.е. самоотречения человека, процесса полного перехода в подчинение к Богу: человек, согласно библейским представлениям, несамостоятелен и ущербен, он вторичен по отношению к Богу, поэтому к самостоятельному познанию неспособен, он полностью зависит от Бога. Как полагают христианские философы, такое богоуподобление основывается на вере , универсальном измерении человеческого сознания, духовности, субъективности и в то же время, психологической установке, уверенности, приверженности к чему-то, и вере в сверхъестественные силы, и религиозной вере как форме единения человека с Богом, и форме божественного вмешательства в познавательные возможности человека (например, при помощи «просветления» и «озарения).

Читать дальше