Олег Девлетов - История Европы с древнейших времён до конца XV века

Однако в раннее средневековье преподавание «семи свободных искусств» было полностью подчинено целям образования духовенства, представителям которого требовались скромные познания: знание молитв, умение читать по-латыни, знакомство с порядком церковных служб, элементарные сведения по арифметике. Церковь не была заинтересована в расширении этого круга знаний. Поэтому риторика рассматривалась церковью лишь как предмет, полезный при составлении проповедей и оформлении церковных и государственных документов; диалектика, под которой тогда понималась формальная логика, – как система доказательств, служащих для обоснования догматов веры; арифметика – как сумма необходимых практических знаний для счета и для религиозно-мистического истолкования чисел. Геометрия содержала элементарные знания о фигурах и чертежах, необходимые для возведения храмов. Музыка учила петь и сочинять церковные гимны, астрономия обучала способам исчисления сроков наступления христианского праздника Пасхи.

Выше всех наук ставился авторитет Священного писания и «отцов церкви». В соответствии с христианской догмой Вселенная (космос) рассматривалась как творение бога, созданное из ничего и обреченное на гибель в установленный богом срок. Таким образом, было отброшено важнейшее достижение античной философии – аристотелевская идея о вечности мира. Геоцентрическое учение о строении Вселенной, созданное в античном мире Аристотелем и Птолемеем, также было приспособлено к христианской догме. Вселенная представлялась как система концентрических сфер, в центре которой располагалась неподвижная Земля. Вокруг нее обращались Солнце, Луна, пять планет (Меркурий, Венера, Марс, Юпитер и Сатурн); затем следовала сфера неподвижных звезд (Зодиак) и кристальное небо, отождествляемое с перводвигателем. На самом верхнем этаже мироздания находилось местопребывание бога и ангелов. Картина мира включала также ад, символизирующий «грешность» земли, и рай, куда после смерти, согласно церковному учению, попадали души добродетельных христиан.

Фантастическими были географические представления. Центром Земли считался Иерусалим. На Востоке (который на картах изображался вверху), помещалась гора, где, по преданию, некогда находился земной рай и откуда вытекали четыре реки: Тигр, Евфрат, Ганг и Нил.

Согласно учению церкви, бог и его творение – природа, включая человека, неразрывны. Каждый материальный объект рассматривался как символ сокровенного и идеального мира, как проявление божьей мудрости. Предметом науки о природе считалось раскрытие этих символов – «невидимых причин видимых вещей». Такой символизм вел к отказу от изучения подлинных связей вещей при помощи опыта. Считалось, что слова объясняют природу вещей. Символизм наложил отпечаток на всю средневековую культуру.

В форме этимологического толкования значения и происхождения слов была написана в VI в. первая энциклопедия средневековья – «Этимология» Исидора Севильского (560—636 гг.) – свод знаний того времени по грамматике, истории, географии, космологии, антропологии и теологии.

Наряду с церковной культурой существовала и развивалась народная культура, уходящая корнями в дофеодальную древность Она была связана с культурным наследием, языческими мифами, поверьями, легендами и празднествами кельтов, германцев, славян и других варварских народов. Эти традиции, сохранившиеся в крестьянской среде на протяжении всего средневековья, тоже были пронизаны религиозными чувствами и представлениями, но иного – языческого толка: они были чужды мрачному аскетизму христианства, его недоверию к живой природе. Простые люди видели в ней не только грозную силу, но и источник жизненных благ и земных радостей. Их мировосприятию был присущ наивный реализм.

Большую роль в духовной жизни простого народа играли народные песни, пляски и устная поэзия, открыто противостоявшие церковной музыке и культуре феодалов. Формы безымянного народного творчества были чрезвычайно разнообразны. Это – сказки, предания, различные лирические песни – любовные, застольные, трудовые, пастушеские; хоровые напевы; обрядовые песни – свадебные, погребальные и т. п.

Популярны были героические песни и сказания о военных походах, битвах и сражениях, прославлявшие доблесть вождей и героев. Зарождаясь иногда в среде военной дружины, они затем распространялись народными исполнителями. Например, ирландские саги, повествующие о герое Кухулине – защитнике слабых и угнетенных. Значительным памятником скандинавского эпоса является древнеисландская «Старшая Эдда» – сборник песен, наиболее ранние из которых восходят к IX в. Он содержит сказания о богах, в форму предписаний которых облечена житейская народная мудрость, и героические песни, повествующие об отдаленных событиях эпохи «переселения народов». В исландских сагах рассказывается о подлинных исторических событиях, например об открытии исландцами Гренландии и Северной Америки. Устное народное творчество легло в основу англосаксонской эпической поэмы о легендарном герое Беовульфе (поэма «Беовульф»), записанной на англосаксонском языке в начале X в. В поэме воспевается борьба и победа Беовульфа над кровожадным чудовищем Гренделем и другие подвиги.

Песни, сценки представляли мимы и гистрионы, а с XI в.– так называемые жонглеры во Франции, хуглары в Испании, шпильманы в Германии, скоморохи на Руси и т. п. Они бродили по всей Европе, зарабатывая хлеб выступлениями, пели народные песни, играли на различных инструментах, разыгрывали небольшие сценки, водили с собой дрессированных животных, показывали акробатические номера и фокусы.

Церковь пыталась подчинить народное творчество своему влиянию: приурочивала пляски и песни, связанные с языческими празднествами и поверьями, к церковным праздникам, канонизировала местных «святых», в которых народная фантазия превращала героев древних мифов или языческих богов. Даже в проповеди включались элементы народных легенд, сказок, притч с целью извлечения из них поучений для верующих.

Народные традиции определили во многом своеобразие искусства в раннее средневековье. Оно утратило утонченность и совершенство форм искусства античности и многие его ценные качества: почти полностью исчезли скульптура и вообще изображение человека, были утрачены навыки обработки камня. Лишь в Южной Европе сохранялись позднеантичные традиции, в частности каменное зодчество, искусство мозаики. В центре же и в северных областях Западной Европы преобладало деревянное зодчество, образцы которого, за редким исключением, не сохранились.

Варварские вкусы и мироощущение, культ физической силы, выставляемого на показ богатства, но вместе с тем живое непосредственное чувство материала – вот что было характерно для искусства раннего средневековья. Эти черты проявились в ювелирном и книжном деле. Короны, ножны, пряжки, ожерелья, кольца, браслеты украшались драгоценными камнями в золотой оправе и сложным орнаментом, в котором преобладали геометрические, но особенно «звериные» и растительные мотивы. При всем своем примитивизме варварское искусство было исполнено большого внутреннего динамизма. Его главным изобразительным средством был цвет. Яркие предметы создавали ощущение материальности, соответствующее варварскому чувственному видению и восприятию мира, далекому от христианского церковного аскетизма.