Наталия Афанасьева - Портреты из библиотеки герцога Федерико Монтефельтро

Размышление, посвящённое природе времени, Платон не закончил, а завершил фразой: «Но сейчас нам недосуг все это выяснять». Фраза сродни замечанию Ферма, которому не хватило места на полях, чтобы изложить самое интересное – доказательство своей знаменитой теоремы.

Внутренний стержень рассуждений современного учёного можно представить следующим образом: берём систему аксиом, из них логически строим теорию и, проводя эксперименты, сверяем положения теории с действительностью. «Сверять с действительностью» в некотором смысле предложил Аристотель. Он всё время наблюдал за реальными явлениями (хотя эксперименты ещё не ставил, разве что каких-то лягушек резал!). Аксиоматический подход был сформулирован несколько позже в математике Евклида.

Платон поступал иначе. Он создавал мифы. Его мифы (вкладывая в слово «миф» самое уважительное значение) сродни последующим «гипотезам» физиков и математиков, но всё-таки они больше похожи на картинки. Его способ описания похож на то, за что позднее ратовал Леонардо да Винчи. Можно долго и неинтересно рассказывать, как работает сердце, при этом есть большой шанс запутать слушателя, а покажешь рисунок – и всё понятно. Или вспомним Эйлера, который рассказывал принцессе теорию множеств. Его кружочками как альтернативным способом объяснения пользуются до сих пор. Миф – тоже способ объяснения. Платон не художественные картинки рисует, а словесные. Мы не можем с помощью рациональной последовательности точно выразить, как устроен мир, а рассказанные мифы, как и рисунки, вызывают ассоциации; наша душа перестраивается в унисон с созданной картинкой, и мы начинаем «понимать» устройство того, о чём нам пытается втолковать философ.

Платон не создаёт философскую систему в современном смысле. Каждый шаг его рассуждений потенциально становится исходным пунктом для нового рассуждения, нового мифа. Он отступает назад, вспоминая о каком-то звене. Иногда это происходит где-то в другом диалоге, и он развивает мысль дальше, в очередной раз наделяя её таким зарядом, что вынуждает остановить чтение и поразмышлять. Чтение работ Платона оставляет совершенно фантастическое впечатление.

По Платону, сам по себе возможен только хаос. Для создания любого гармоничного состояния требуется усилие, творчество. Драка, ссора, война – любое деструктивное состояние усилий не требует. Другое дело разумное государство или гармоничные отношения между людьми. Как существование законов движения вносит порядок в жизнь небесных тел, так и соблюдение законов общества должно приводить к порядку и гармонии.

Порядок в хаосе наводит Ум. Точно так же, как ум человека наводит порядок, так и Божественный всемирный Ум упорядочивает Природу. Тем, что гармонизирует различные хаотические части, является пропорция. Мир идей и материальный мир должны как-то взаимодействовать. Платон учил, что их связь осуществляется Мировой душой. Она ответственна за все движения и взаимопревращения. Гармония связана с музыкой. И так же, как музыку можно записать с помощью пропорций, так, по аналогии, Платон записывает Мировую душу с помощью чисел. Вот его рассуждение.

Мировая душа помещена в материальный космос. С точки зрения геометрии в этом космосе могут существовать одномерные, двумерные и трёхмерные объекты. Единица в некотором роде числом не является, она – то, из чего строятся числа. Именно единицу считали символом существования. В Древней Греции ещё со времён Пифагора символом равенства, одинаковости, стабильности являлось число 2. Двумерным символом стабильности была четвёрка, а трёхмерным – восьмёрка. Символом инаковости, неравенства, нестабильности была тройка. По аналогии двумерными и трёхмерными символами брались числа 9 и 27. Теперь составим ряд чисел, объединённых по размерностям: 1, 2, 3, 4, 9, 8, 27. Это и есть формула Мировой души.

Если изучать всяческие отношения разностей этих чисел и сопоставлять их с музыкальными интервалами, то можно выяснить, из каких музыкальных интервалов состоит Мировая музыка. По мысли Платона, этот же ряд 1, 2, 3, 4, 9, 8, 27 описывает расположение планет, Солнца и Луны относительно Земли.

Читатель может возмутиться. Красивое рассуждение, но откуда Платон всё это взял? Между прочим, ни Демиург, ни само наличие Мировой души читателя не возмущало, а вот запись Мировой души с помощью чисел возмутила. Вопрос, насколько можно руководствоваться только красотой теории, останется в данной работе без ответа. Достаточно заметить, что у мыслителя в качестве строительного материала для своих теорий, кроме предыдущего опыта людей, ничего нет. Платон пользовался идеями пифагорейцев. К тому же Платон всегда утверждал, что человек, в силу своей принадлежности к материальному миру, в принципе не может познать истину, которая вечна и принадлежит миру идей. Только потому, что его душа частично в своём составе имеет кусочек Мировой души, человеческому уму доступно изучение мировой гармонии.

По Платону, души людей Демиург сотворил из ингредиентов, оставшихся после создания Мировой души Космоса. К этим остаткам он добавил ещё разные составляющие, отчего смесь получилась не столь чистая. Всю эту новую смесь он разделил на число душ, равное числу звёзд, и распределил их по одной на каждую звезду. С тех пор у каждого есть своя звезда. Душа человека бессмертна по своей природе и стремится вернуться в лоно Мировой души.

Если человек знает, что такое добро, он принципиально не может совершить зла. Можно возразить, что существует масса примеров, когда умные люди совершали зло и прекрасно прожили свой век. Однако, совершая зло, эти люди, по Платону, разрушали свою душу, тем самым отодвигая момент её воссоединения с Мировой душой.

Платон вводит цепь перерождений. Лучше всех душа мужчины. Если он прожил жизнь правильно, его душа объединяется с душой звёзды. Если неправильно, то ему даётся вторая попытка прожить жизнь в облике женщины. Если и её поведение неправильно, то следующую жизнь ей суждено провести в образе какой-нибудь твари, и так далее, вверх и вниз по иерархической лестнице, до тех пор, пока душа не достигнет своей звёзды или навечно не застрянет в теле какой-нибудь гусеницы.

Теория Платона о награде или наказании перекликается с более ранним учением Пифагора о переселении душ. Греческие философы под воздействием каких-то египетских мифов поместили дурные души в Аид. Позднее эта теория послужила прелюдией к концепции Страшного Суда. Уже стоики спорили, все ли души продолжают жить до всемирного пожара, или только души мудрецов. Если греки оперировали понятиями абстрактного Рока и Логоса, то к концу античности завоёвывает позиции «восточная концепция» более личностного вершителя судеб вселенной. По складывавшимся представлениям, кто-то должен был решать, на какую ступеньку иерархии отправить душу как воздаяние за меру праведности. В свою очередь христиане полностью отвергли теорию перерождения душ, заменив её единоразовым решением Бога – Страшным Судом.