Коллектив авторов - Дизайн детства. Игрушки и материальная культура детства с 1700 года до наших дней

Все три части нашего сборника пронизаны двумя взаимосвязанными тематическими линиями. Первый мотив связан с игрушками, использование которых колеблется между концептуальной сферой детства и концептуальной сферой взрослых. Второй касается проблем, связанных с потреблением (детским и родительским), и в частности с тем, что материальная культура детства насквозь пропитана множеством отсылок к взрослой культуре. Важно подчеркнуть, что многие предметы, которые мы сегодня спокойно ассоциируем с детской, – куклы, солдатики, миниатюрные фигурки – произошли от развлекательных объектов, сделанных для взрослых, либо служили различным религиозным и культовым целям. В 1929 году немецкий историк Макс фон Бён в своей выдающейся работе о куклах и марионетках отстаивал мысль, что куклы, историю которых можно проследить до древних и доисторических времен, едва ли могли быть детскими игрушками 21 21 Boehn M. Puppen und Puppenspiele. München: Bruckmann, 1929. Коллекционер и историк искусства Констанс Эйлин Кинг оспаривала положение Бёна о том, что у кукол в древнем мире были преимущественно культовые функции. И хотя она соглашалась с ним в том, что главная и самая древняя функция кукол – это поклонение, Кинг все же настаивала, что дети, подчиняясь естественному стремлению подражать взрослым, делали собственных кукол, наподобие взрослых идолов. Кинг предполагала, что существовали куклы низшего порядка, которых, по-видимому, делали родители или сами дети, копируя религиозных идолов ( King C. Dolls and Dolls’ Houses. N.Y.: Hamlyn, 1977). – Примеч. автора. . Ведь в те времена они служили материальными заместителями человека или божества, идолами для похоронных подношений и обетов. Скорее всего, первые куклы использовались большей частью в культовых и похоронных обрядах, как следует из этимологии слова «кукла». Немецкое Puppe , французское poupée и английское puppet происходят от латинского puppa – вотивный образ, приносимый в дар божеству. Лишь спустя много поколений кукол, ставших ненужными, отдавали детям. В пользу культового происхождения кукол высказывался и американский исследователь популярной культуры Гэри Кросс. По его мнению, превращение религиозных образов и взрослых развлечений в детскую игру – это ключевой признак нововременной эпохи. «В Новое время, – утверждает Кросс, – кукла, воплощавшая когда-то силу божества или личность почившего родственника, становится детским товарищем по игре, выдуманным ребеночком. Маска, которая в религиозном обряде представляла демона и наделяла ее носителя специальной силой, превратилась в детский костюм для Хэллоуина» 22 22 Cross G. Kids’ Stuff: Toys and the Changing Worlds of American Childhood. Cambridge: Harvard University Press, 1997. P. 14. . Однако сегодня культовое происхождение кукол давно забыто. Таким же образом и послевоенная критика пластиковых кукол-манекенов (их критиковали за то, что они навязывают девочкам взрослую сексуальность, меркантильность и стремление к моде и гламуру) забывает о том, что куклы-манекены изначально имели сомнительное отношение к детству и не предназначались для детей. В Европе Средних веков и начала Нового времени знатные женщины коллекционировали одетые по моде миниатюрные манекены и обменивались ими. Так распространялась информация о новых стилях в одежде и аксессуарах. Первая запись о кукле-манекене датируется 1396 годом. Кукла была заказана Роберу де Варену, портному французского двора Карла VI, для королевы Изабеллы Английской. Впоследствии похожие модели преподносились в качестве дипломатических подарков испанской королеве Изабелле и Марии де Медичи. И лишь когда манекены исчерпали свое модное предназначение, их отдали детям.

После Второй мировой войны на кукол-манекенов вроде Барби обрушился поток критики: за приобщение детей к сексуальности, меркантильности и консьюмеризму (исследователи справедливо отмечают, что и взрослых и детей в Барби привлекает именно роскошь ее потребительского мира-мечты). Однако стоит отметить, что тревога о зыбкости границ между женственностью и взрослостью возникла задолго до изобретения этой куклы 23 23 Rogers M. Barbie Culture. L.: Sage, 1999; Rand E. Barbie’s Queer Accessories. Durham and L.: Duke University Press, 1995. . В конце XIX столетия наступил «золотой век» кукол французских фабрикантов Пьера Жумо и Аделаиды Уре. Их миниатюрные наряды «от кутюр» отражали озабоченность общества Второй империи внешней роскошью, а критики сравнивали этих кукол с элитными проститутками, заявляя, что «роскошь французской куклы в морально-этическом смысле напрямую связана с коррумпированной легкомысленной властью Второй империи» 24 24 Peers J. Adelaide Huret and the Nineteenth-Century French Fashion Doll: Constructing Dolls/Constructing the Modern // Dolls Studies: The Many Meanings of Girls Toys and Play / ed. by Miriam Forman-Brunell and Jennifer Dawn Whitney. N. Y.: Peter Lang, 2015. P. 171. . Что же касается Барби, то, по мнению Дэна Флеминга, она воплощает собой так называемый пластиковый парадокс: будучи недостижимым телесным идеалом, кукла объективирует женщину, но в то же время обладает некоторым эмансипаторным потенциалом, поскольку отклоняется от мейнстримного кода женственности и даже оспаривает мужские привилегии: не собирается выходить замуж, заводить детей и жить в подчинении. Более того, новая волна феминистских исследовательниц, изучающих кукол, усомнилась в распространенном убеждении, что девочки покорно придерживаются именно тех сценариев игры, которые соответствуют патриархальным гендерным ролям 25 25 Fleming D. Powerplay: Toys as Popular Culture. Manchester: Manchester University Press, 1995. P. 42. . Постмодернистские исследования кукол подчеркивают, что женщины, производившие кукол, и игравшие в них девочки создавали сценарии игры наперекор общепринятым нормам. На статьи о куклах, вошедшие в этот сборник, оказали большое влияние исследования таких ученых, как Мириам Форман-Брунелл, Эрика Рэнд, Энн Дюсиль, Элизабет Чин и Шерри Иннесс, в представлении которых куклы – это «тексты из разных слоев реальности, часто связанных противоречивыми ценностями, идеологиями, мировоззрениями создателей, изготовителей, потребителей кукол и тех, кто в них играет» 26 26 Forman-Brunell M. Interrogating the Meanings of Dolls: New Directions in Doll Studies // Girlhood Studies. 2012. No. 1 (5). P. 3–13. Также см.: Rand E. Barbie’s Queer Accessories; Chin E. Ethnically Correct Dolls: Toying with the Race Industry // American Anthropologist. 1999. No. 2 (101). P. 305–321; Chin E. Purchasing Power: Black Kids and American Consumer Culture. Minneapolis: University of Minnesota Press, 2001; duCille A . Black Barbie and the Deep Play of Difference // The Feminism and Visual Culture Reader / ed. by Amelia Jones. L.: Routledge, 2003. P. 337–348; duCille A. Dyes and Dolls: Multicultural Barbie and the Merchandising of Difference // Differences: A Journal of Feminist Cultural Studies. 1994. No. 4 (6). P. 46–68; Inness S. Anti-Barbies: The American Girls Collection and Political Ideologies // Delinquents and Debutantes: Twentieth-Century American Girls’ Cultures / ed. by Sherrie Inness. N. Y.: New York University Press, 1998. P. 164–183. Работа Мириам Форман-Брунелл частично повлияла на новое поле феминистских исследований куклы. Ее работа 1998 года Made to Play Home поставила под вопрос распространенное убеждение в том, что девочки рабски придерживались той формы игры с куклой, какую предписывали патриархальные гендерные идеалы. См.: Forman-Brunell M. Made to Play House: Dolls and the Commercialization of American Girlhood, 1830–1930. Baltimore, MD: Johns Hopkins University Press, 1998. .