Кэролайн Мисс - Анатомия духа. Семь ступеней к силе и исцелению

Подобно силе, движущей планеты, так и это интуитивное чувство сопричастности движет нас к холистическому пониманию здоровья и болезни, окружающей среды и ее биологического разнообразия, приоритетам социальной защиты и благотворительности. Это движение к сотрудничеству «всем миром» распространяет Божественный Свет, озаряющий всех. Вполне вероятно, что человечество «получило приказ» о духовном взрослении до уровня холистического видения и служения, и теперь нам открыты все пути служения, чтобы мы могли выполнить этот приказ.

Джим Гаррисон, 44 года, президент Горбачев-фонда, президент Международной ассоциации внешней политики, председатель правления и генеральный директор корпорации «Диомед». Он – политический деятель глобального уровня, объединяет людей, воссоединяет страны и делает наш мир немного лучше. Кроме того, Джим получил степень доктора теологии Кембриджского университета. Он вдохновил Михаила Горбачева на создание Фонда, подал идею спутникового телемоста между американскими астронавтами и советскими космонавтами, стоял у истоков Первого глобального форума, где собралось множество мировых лидеров, таких как Джордж Буш, Маргарет Тэтчер и Михаил Горбачев. Он встречался с такими влиятельными духовными учителями, как Дипак Чопра и Тит Нат Хан, обсуждал новую парадигму нашего глобального общества. Джим – это человек, которого вдохновляют перспективы и сила человеческого духа.

Он родился в Китае, его родители были американскими миссионерами. Джим так описывает свой первый духовный опыт: «В пятилетнем возрасте я случайно зашел в буддистский храм в деревушке Тайваня и впервые увидел медитирующего монаха. Наблюдая за ним, я заметил муху, ползущую по его лицу, и это зрелище приковало мое внимание, потому что монах не двинул ни единым мускулом. Муха улетела, а потом вернулась обратно, но он так и не пошевелился. Я понял, что этот человек был в другом месте. Я сидел в храме и продолжал наблюдать за ним, и думал только об одном: „Где он?“ В следующее воскресенье, когда мой отец читал церковную проповедь, я понял, что не верю в нее. Внезапно меня осенила мысль, что Восток – это сокровищница истины, что восточную культуру должно чтить, а не пытаться извратить. Вскоре меня отправили в протестантский пансионат и в возрасте семи лет меня жестоко избили, потому что я был не согласен с миссионерским учением о Боге. И когда меня избивали, передо мной возник образ монаха. Он напомнил мне о реальности вне времени и пространства, где может побывать каждый из нас. Этот образ помог мне пережить школьные годы. В девять лет я полюбил теологические диспуты. Помню, как однажды встал на защиту девочки-католички, учившейся со мной в пансионате. Ее звали Джеки. Другие ученики сказали ей, что она попадет в ад из-за своей веры, а я сказал, что никто из верующих в Бога не попадет в ад. Я сказал, что ее католическая вера не имеет никакого значения. За это я поплатился двумя неделями карцера. Вскоре одна из воспитательниц собрала всех детей в комнате, чтобы раздать им сладости. Из соседней комнаты я слышал, как она говорит им, что они смогут получать больше конфет, если согласятся не играть со мной, пока я не приму Христа. И снова перед моими глазами встал образ монаха, напоминая мне о том пристанище, куда мы можем удалиться, чтобы пережить испытания внешнего мира, вопреки любым обстоятельствам. Когда я занялся медитацией, то начал познавать добродетели: чтобы человек мог противостоять собственной умственной ограниченности, ему дана миссия. Он должен оставаться на стороне Света – защищать других, противостоять негативным людям. Из этого озарения возникло понятие социальной справедливости, которое сегодня составляет мою жизнь. Я убежден, что мы – это сосуды, посредством которых Дух трудится над выполнением миссий, необходимых для дальнейшего человеческого развития. Это единственное, что я пытаюсь сделать в своей жизни. Я убежден, что возродился к труду и духовной жизни, потому что воспоминание о той истинной реальности никак не выходило у меня из головы. Так или иначе, в день встречи с монахом, я, очевидно, погрузился вместе с ним во внутренний мир. С тех пор я никогда не возвращался в состояние обыденного сознания. Я верю, что иногда нам надо молиться, иногда медитировать, а иногда смело идти навстречу испытаниям и, скажем так, не перебегать на ту сторону улицы. В других случаях мы обязаны восхищаться сложностью и разнообразием Божественного творения. Именно в этом заключается миссия человеческого духа».

История Джима – это житие современного мистика. Когда он собрал мировых лидеров на Первом глобальном форуме, чтобы «досконально обсудить следующий этап человеческого развития», то явил собой пример полноценного использования потенциала человеческого духа. Он показал, что человек, у которого есть вера, даже в одиночку способен повлиять на исцеление этого мира.

«Симптомы» духовного кризиса и симптомы психологического кризиса практически идентичны. По сути, так как духовный кризис естественным образом воздействует на душу, «начинающий мистик» может не догадаться о духовной природе кризиса и охарактеризовать его или ее дилемму как психологическую. Впрочем, симптомы духовного кризиса очевидны и могут быть поделены на три группы.

Обычно кризис начинается с осознания отсутствия смысла и цели , что невозможно вылечить простой перетасовкой внешних обстоятельств нашей жизни. Человек ощущает сильную тоску, которую не могут удовлетворить ни прибавка к зарплате, ни перспективы карьерного роста, ни брак, ни многообещающие отношения. Его не привлекают простые решения. Разумеется, некоторые люди так никогда и не находят смысл и цель жизни, но, возможно, подобные им ошибочно полагают, что найдут «смысл» у порога своего дома. Хронические жалобщики и безамбициозные люди не страдают от духовного кризиса. У людей, которые действительно находятся в духовном кризисе, возникает ощущение, что они готовятся к пробуждению. Они просто не знают, что думать об этом.

Незнакомые новые страхи – это второй симптом духовного кризиса. Эти страхи не похожи на обычные, такие как страх перед одиночеством или страх перед старостью; точнее говоря, человек чувствует, будто он теряет связь с чувством самости или идентичности . «Не знаю, кто я и чего хочу от жизни» – типичные слова людей, у которых активизировалась энергия седьмой чакры.

Третий симптом – это потребность в чувстве преданности объекту, превышающему самого человека. На сегодняшний день разработано множество психологических тестов на определение человеческих потребностей, но в них редко упоминается о нашей основной потребности в чувстве преданности; тем не менее все мы нуждаемся в биологическом и энергетическом контакте с источником силы, которая выше ограниченных человеческих возможностей и потрясений. Нам необходима причастность к источнику чудес и надежды. Преданный человек вверяет свой разум бессознательному вечному Я, которое, в свою очередь, непосредственно связывает нас с Божественным, разлитым во всем. Даже краткие и мимолетные встречи с Божественным и Его безграничной силой помогают нашему разуму освободиться от страхов перед жизнью, и человеческая сила больше не поглощает его внимание.