Кэрол Уилсон - Исцеляющая сила без медицины. Руководство к преодолению жизненных препятствий и возвращению радости

5. Превращение в человека, которым вы хотите стать.

6. Вера в то, что вы делаете.

7. Развитие сострадания к себе и другим.

8. Упорство в исполнении плана.

Поскольку исцеление невозможно без перемен, хронические болезни и недомогания порождают в нас предчувствие изменений, которое может проявиться в виде страха: страха перед вечностью, страха потерять вторичный выигрыш от болезни, боязни неизвестности и поражения. Из-за того, что эти страхи, если они присутствуют, являются препятствиями на пути к исцелению, я определяю их как первое, от чего необходимо избавиться. Как только человек обретает способность спокойно принять происходящее, без надежд и без боязни, начинается выздоровление. Как только человек осознает, что страх не вечен, преходящ и не является неотъемлемым свойством реальности, он может приучить свой разум отпускать страх, позволяя ему появляться и исчезать естественным образом.

Мне приснился кошмарный сон о змеях. Проснувшись, я спросила себя, откуда пришло это тревожное чувство? Я знала, что Ева не боялась змея, и первобытное искусство свидетельствует о том, что женщины не боялись этих созданий. Змеи и их сверхъестественные двойники, наги [21], почитались в индийской культуре. Считалось, что они владеют драгоценными камнями и охраняют подземные сокровища, обретая мудрость в своих тайных странствиях. Известны истории о божествах, делившихся силой со змеями для того, чтобы дать людям защиту от их укусов. Неслучайно несколько недель спустя, когда я бежала по тропе над ущельем, я едва не наступила на гремучую змею, которая, казалось, нарочно поджидала меня. И хотя змеи относились к числу тех немногих животных, которые вызывали у меня ужас, я обнаружила, что моя фобия трансформировалась, и я ничего не боюсь. Чем был этот страх, который я испытывала? Откуда он возник? Куда он исчез? Где он теперь? Я поняла, что страх, как и другие эмоции, приходит ниоткуда, уходит в никуда и не остается нигде. Он по своей природе так же пуст, как бескрайние просторы космоса. Я осознала, что он подобен миражу, возникающему в пустыне, или сновидениям, что приходят и растворяются, или зеркальным отражениям, не имеющим реальности.

Всему свое время, и время всякой вещи под небом: время рождаться и время умирать.

Когда в университете я вела курс, посвященный смерти и умиранию, а также работе с людьми, имеющими неизлечимые или хронические болезни, я выделила три вида отношений к смерти и умиранию: 1) отрицание; 2) страх; 3) наивность. В некоторых случаях мои студенты или пациенты пережили смерть домашнего питомца, друга или члена семьи и из-за привязанности к умершему не могли отпустить свое горе. Я поняла, что эта затянувшаяся скорбь, по большей части, является порождением нашего отрицающего смерть общества. Неудивительно, что слоганом американского Общества по борьбе с раком является: «Со мной этого никогда не случится». Человек избегает мыслей о смерти, словно никто не умрет, особенно он сам.

Элизабет Кюблер-Росс, доктор медицины, психиатр, объявила войну этому отрицанию смерти в Америке. Она начала революцию, опубликовав книгу «О смерти и умирании» (1970). В результате своей работы с тысячами умирающих пациентов она выделила стадии горя и переживания утраты: 1) отрицание; 2) гнев; 3) торги; 4) подавленность; 5) принятие. Она разрушила табу, окружающее неизлечимые болезни, и привлекла острое внимание к вопросам применения медикаментов для облегчения боли и права встретить свой конец дома. Позже, в своей книге «О жизни после смерти» (1991), она сделала глубокий вывод о том, что смерти не существует вовсе. Наоборот, она является переходом к целостности, и человеку не нужно ждать смерти, чтобы узнать то, что сокрыто за ней. Она давала ответы Востока со скоростью Запада (Розен, 1995).

Отрицание смерти стало для меня очевидным, когда я показывала своим студентам фильм «Fall of Freddy the Leaf» («Осень Листика Фредди»), снятого по книге Лео Бускалья (1982). И хотя книга была написала для детей 4–8 лет, мои взрослые студенты искренне привязались к радостному Листику Фредди, переживая вместе с ним его рождение весной и радость летом. Но когда пришла осень, и с дерева, на котором рос Фредди, начали падать листья, среди которых были его друзья, родные, соседи, возникла надежда, что Фредди не упадет, а останется на дереве и будет все таким же радостным, счастливым, каким мы его полюбили. Листья продолжали падать, иногда целыми группами, а Фредди, оставшись совсем один, все цеплялся за ветвь, которую называл домом. Трудно было смириться с тем, что он тоже упадет на землю. На следующее утро пошел первый снег. Фредди потерял свой цвет, стал ломким и, когда подул ветер, оторвался от ветки. Он медленно падал – все ниже и ниже, пока не опустился на снежный сугроб на земле. Фредди закрыл глаза, словно засыпая. Вместо принятия того факта, что за рождением следует смерть и перерождение, как в бесконечном круговороте за осенью следует зима, за зимой весна, а за весной лето, я видела на лицах своих студентов печаль, когда они смотрели на эту сцену. Я осознала, насколько наше общество пропитано страхом и отрицанием неизбежности смерти, и как не свойственны ему принятие и почитание круговорота времен года и самой жизни.

Этот страх и отрицание смерти противоречат большинству мировых культур. Мастер дзен, Сюнрю Судзуки Роши (2001), сказал: «Жизнь подобна плаванию на лодке, которая выходит в море лишь для того, чтобы утонуть». Тибетских буддистов учат всегда помнить о Законе Мимолетности, не забывая о том, что в любой момент они могут покинуть свое тело и завершить быстротечное земное существование. Я напоминаю своим студентам о счастье обладания человеческим телом, но также и о недолговечности физической оболочки, обращая их внимание на то, что сегодня мы можем быть здесь, а завтра уже исчезнем. Поэтому необходимо жить сегодня, избегая синдрома «завтрашнего дня». Большинству людей казалось странным, что я веду занятия о смерти и умирании на кладбище, однако Будда делился своими знаниями на восьми кладбищах древней Индии и практиковал йогу Сосаника (частое посещение кладбищ), чтобы проникнуться мимолетностью, страданиями и иллюзорностью сущего (Эванс-Вентц, 1954).

Буддисты выполняют и другие важные и эффективные упражнения по осознанию мимолетности, чтобы постоянно помнить о реальности. Например, песочные мандалы или килхор (тиб.) представляют собой тибетскую буддистскую традицию создания и разрушения мандал из разноцветного песка. С геометрической точностью монахи на специальной площадке под священные песнопения и звуки тщательно разрабатывают рисунок мандалы, представляющей вселенную. Типичная тибетская мандала состоит из внешней границы, обозначенной одним или более концентрическими кругами, окружающими квадрат. Из центра к углам устремляются линии, разделяя его на четыре треугольника. Расположенные в центре пять кругов заключают в себе изображения божеств, и этот узор повторяется в середине каждого треугольника. От внутреннего круга центр отделен четырьмя границами: 1) листьями лотоса, символизирующими духовное возрождение; 2) кругом из восьми кладбищ, символизирующих познание; 3) бриллиантовым кругом, олицетворяющим просвещение; и 4) кольцом огня, преграждающим путь невежеству. Для того чтобы ментально войти в мандалу и достичь ее центра, необходимо пройти космический процесс разрушения и возрождения. Миллионы песчинок образуют сложнейший рисунок при помощи маленьких трубочек, воронок и скребков. Во время медитации и песнопений монахи проникаются позитивной энергией. Они также пробуждают благодатную энергию божеств мандалы, прося об исцеляющем благословении, объемлющем весь мир. Несмотря на то, что в работе над мандалой участвует несколько монахов, продвигаясь от центра к внешним краям, на создание этого совершенного произведения искусства уходит несколько недель. Затем мандала торжественно сметается и уничтожается в церемонии, символизирующей мимолетность жизни и принцип непривязанности к материальному миру. Весь песок заворачивают в шелк и высыпают в реку, возвращая его природе.