Дэниел Клейн - Хайдеггер и гиппопотам входят в райские врата. Жизнь, смерть и жизнь после смерти через призму философии и шутки

Снргг… филтм… дудки…

Минуточку, Дэрил. Перед тем, как нажать спусковой крючок, не ответите ли на пару вопросов, таких, ну, философской природы? Мы обещаем, что не займем у вас много времени – хотя при таком повороте событий у вас есть возможность уделить нам время, это ничто в сравнении с вечностью небытия. Нет, мы не собираемся отговаривать вас от чего-либо. Бесполезно – это стопроцентно ваше решение. Мы просто собираем информацию – ну вы в курсе: про экзистенциальный смысл жизни, моральный аспект самоуничтожения, условия освобождения от ответственности по страховому полису… вот такого сорта вещи.

Во-первых, мы хотим поздравить вас: вы столкнулись с тем, что французский экзистенциалист XX в. Альбер Камю называл основным вопросом метафизики. Как писал Альбер в первых строках своего эссе «Миф о Сизифе», «есть лишь одна по-настоящему серьезная философская проблема – проблема самоубийства. Решить, стоит или не стоит жизнь того, чтобы ее прожить, – значит ответить на фундаментальный вопрос философии» [62] {25}.

Вот что говорит Альбер: поскольку человек осознает самоубийство как альтернативу тому, чтобы цепляться за этот мир, то, если он выбирает отказ от суицида – в отличие, скажем, от вас, Дэрил, – значит, он сознательно выбирает жизнь. То есть свою жизнь. Тем самым он делает первый шаг к принятию полной ответственности за свое существование. Он существует , потому что выбрал быть. В известном смысле он начал выполнять задачу пожизненного сотворения самого себя.

Вы можете спросить, почему он захотел сделать такой выбор. На самом деле и вы, Дэрил, держа палец на спусковом крючке, возможно, уже дали ответ на этот вопрос, а именно: нет веской причины хотеть продолжать созидание своей жизни. Но если есть хоть малейшая вероятность, что вы не дали себе окончательный ответ, мы полагаем, что сейчас подходящее время еще раз подумать.

Камю не предлагает какой-либо вдохновляющей причины для выбора жизни. Он считал, что жизнь совершенно бессмысленна в любом обычном смысле. Фактически главный персонаж «Мифа о Сизифе» проводит жизнь, всякий день толкая огромный тяжелый камень вверх на гору только для того, чтобы тот скатился обратно. Тут и речи нет об удовлетворенности жизнью, так? Так можно подумать, что Камю согласился бы с надписью на стене туалета в нашем любимом экзистенциальном кафе: «Жизнь – это шутка; самоубийство – просто ее кульминация». Но нет, старина Альбер выступает против самоубийства.

В заключительном предложении эссе Камю пишет: «Сизифа следует представлять себе счастливым». Почему счастливым? Возможно, как для антигероя в повести Камю «Посторонний» перед казнью, его счастье в том, что он «открыл свое сердце милостивому безразличию вселенной». И жизнь абсурдна, и смерть абсурдна – чудо как смешно, да? Все это шутка небес, так что вечеринка продолжается!

В своем хите 1969 г. «И это всё?» мисс Ли пела о целом поколении абсурдистов – любителей тусоваться.

Такой вот экзистенциалистский гимн был написан не кем иным, как Джерри Либером и Майком Столлером, авторами знаменитой песни Hound Dog («Охотничья собака»). И что еще более удивительно, по свидетельству Столлера, на сочинение песни их вдохновил рассказ Томаса Манна «Разочарование».

Если аргумент «вечеринка продолжается» вас, Дэрил, не убеждает, проанализируйте более серьезные мысли Камю о суициде: самоубийство – это потеря морального мужества, бегство от нашей обязанности принимать абсурдность жизни.

Это вас убеждает, Дэрил?

Аргх… вигос… фип…

Вы опять за свое, Дэрил? Или вы хотите сказать, что прочитали Гёте и полагаете, что самоубийство – это проявление измученной души художественной натуры? Бог свидетель, публикация «Страданий молодого Вертера» Гёте вызвала волну романтических самоубийств по всей Европе. Такой романтизм конца XVIII в. как раз для вас.

Ннннигум… флирп…

Вы еще с нами, Дэрил? Хотелось бы, чтобы вы говорили громко и отчетливо. Понять вас сложнее, чем Демосфена [63].

О-о, как мы догадываемся, вы говорите, что мы не представляем себе вашего положения и сложившихся обстоятельств, которые привели вас к такой жизненной ситуации, когда только и остается, что сунуть пистолет в рот. Извините нас!

Серьезно, Дэрил, у вас что, неизлечимое заболевание, вызывающее и физическую боль, и душевные муки? Поэтому вы хотите покончить со всем этим?

Если так, вам будет приятно узнать, что вы в хорошей философской компании. Древние стоики учили, что цель жизни – «процветание», или «жизнь в согласии с природой». Так что, если вы больше не преуспеваете, вполне естественно покончить с собой. Как сказал Цицерон, «долгом того, кто обладает в большей мере тем, что соответствует природе, является сохранение жизни, в ком же преобладает или, возможно, возобладает в будущем противоположное, для такого человека долг – уйти из жизни» [64] {26}.

Кто знал, что д-р Кеворкян – стоик? Д-р К. (или, как его называют, доктор Смерть) поднимает более сложный вопрос: приемлемо ли помочь кому-то другому совершить самоубийство? Забудем о юридической стороне дела и посмотрим на это с точки зрения морали; помощь в совершении суицида – это высший акт любви, или это сродни убийству? А может быть, как сказали бы специалисты по ситуационной этике, «все зависит от ситуации»?

Стоик Сенека даже использует слова, которые переняли современные защитники права на смерть, – «качество жизни». Сенека писал: «Мудрый живет, не сколько должен, а сколько может… он думает о том, как жить, а не сколько прожить. А если встретится ему много отнимающих покой тягот, он отпускает себя на волю…» [65] {27}

Современный философ Билл Мар выразил это более лаконично, хотя и с некоторым акцентом на теологию: «Я верю, что д-р Кеворкян близок к чему-то важному. Думаю, он великий человек. Потому что самоубийство – это наш способ сказать Богу: “ Ты не можешь меня выгнать. Я ухожу сам”».