Дэниел Клейн - Хайдеггер и гиппопотам входят в райские врата. Жизнь, смерть и жизнь после смерти через призму философии и шутки

– Эй, Дэрил, как дела?

– Дядя, я не видел тебя с тех пор, как… о боже… с тех пор, как ты умер в 1987-м! Здорово!

И тетушка Лулу тут. Мой старый футбольный тренер Билли Васалински. Фрэнк Синатра…

Святой пророк Моисей! Вот оно что! Я лечу на Небеса!

Внезапно перед вами прокручивается черно-белое кино. Это ваша собственная биография, события – или, по крайне мере, наиболее яркие случаи – земной жизни развертываются на экране. Смотрите, вон ваш старый песик Бастер, бегущий к вам по траве, когда вам было всего шесть лет!

Но тут какой-то голос рокочет сверху:

– Не торопись, Дэрил, – произносит голос. – Твое время еще не пришло. У тебя еще остались незавершенные дела на той стороне. Возвращайся обратно и доработай свой срок в качестве казначея Рыцарей Колумба.

И вы приходите в себя на операционном столе, ловя ртом воздух:

– Ч-ч… Что слу… случилось? – пытаетесь пролепетать вы.

Над вами маячит фигура женщины в белой одежде:

– Вы покинули нас на какое-то время, Дэрил, – говорит она.

– Покинул?

– Клиническая смерть, – уточняет она, указывая на кардиомонитор.

– И сколько это продолжалось?

– О, около десяти секунд, – отвечает она.

И вот тут вы понимаете, что только что у вас был околосмертный опыт, который как только ни называют – и околосмертными переживаниями, и предсмертным опытом, и опытом вне тела…

Вы в хорошей компании, Дэрил. Список избранных, видевших «свет в конце тоннеля», включает Элизабет Тейлор, Шэрон Стоун, Питера Селлерса, Гари Басей, Эрика Эстрада, Дональда Сазерленда, Бёрта Рейнольдса, Чеви Чейза и Оззи Осборна, который действительно «умирал» дважды в результате дорожно-транспортного происшествия на мотоцикле, из-за чего пролежал в коме восемь дней. Теперь вы знаете, что мы говорим не о заурядных чудиках.

Сумасшествие вокруг околосмертного опыта началось в 1975 г. с публикации книги Раймонда Моуди «Жизнь после жизни: Исследование феномена продолжения жизни после смерти тела». Сотни никак не связанных между собой людей, проинтервьюированных Моуди, рассказывают все или, по крайней мере, кое-что из опыта, который вы, Дэрил, только что обрели. Книга имела огромный успех. Фильм, снятый на ее основе, стал кинематографическим хитом. Все больше и больше людей, видевших «свет в конце тоннеля», рассказывали об этом, а с появлением Сети они стали общаться друг с другом, сравнивая впечатления, которые остались у них от состояния клинической смерти.

Казалось, околосмертные переживания не только доказывают, что существует загробная жизнь, но и что весь комплекс религиозных представлений основан на подлинном опыте. Все это было не чем иным, как эмпирическим доказательством существования Небес, ада, Бога, сатаны, телепатии и ангелов.

Однако, когда вернувшиеся с того света уже думали, что в их деле все ясно, явились ученые и философы, чтобы, как обычно, испортить людям удовольствие. Эти скептики всегда начинают с того, что признают невозможность опровергнуть существование загробной жизни или даже ее предвкушение во время клинической смерти. Но, с другой стороны, очевидно, что рассказы видевших «свет в конце тоннеля» субъективны, а потому также не могут быть доказательством существования загробного мира. Как с любыми паранормальными явлениями – скажем, в случае заварочного чайника, вращающегося вокруг головы вашей жены, – не существует объективного теста для проверки личного опыта. Главный вопрос, связанный с околосмертными переживаниями, – имеет ли этот опыт какую-то связь с обычной эмпирической реальностью (с «реальным миром») или это мозговые глюки?

«На прошлой неделе, полагаю, я обрела предсмертный опыт».

Альтернативное объяснение околосмертного опыта скептиками – нарушение синаптических связей, необычная форма мозговой активности, вероятно, вызываемая травматическим воздействием процесса умирания. Нейрохирург Филип Картер сообщает: «Мозг – как компьютер. Когда он отключается и перезагружается, он возвращается к вам с массой процессов, которые могут вызывать изменения». Картер предполагает, что и опыт, и память под влиянием околосмертных переживаний являются продуктом мозга, измененного самим событием, как у эпилептиков, которые вспоминают о своих трансцендентальных видениях, – во время приступа происходят необычные процессы, которые могут быть зафиксированы на электроэнцефалограмме.

Когда пожилой мужчина внезапно потерял сознание, показания монитора подтвердили остановку сердца. Примерно через 20 секунд реанимационных мероприятий он пришел в себя. Объяснив пациенту, что его сердце пережило мгновенную остановку, врач спросил, помнит ли он что-либо необычное, происходившее с ним в это время.

– Я видел яркий свет, – сказал больной, – и перед собой – мужчину в белом.

Взволнованный врач спросил, может ли он описать этого человека.

– Конечно, док, – ответил тот. – Это были вы.

Когда пережившие предсмертный опыт говорят, что огромное количество людей рассказывают о похожих переживаниях и что это представляет собой некоторый вид интерсубъективного консенсуса, скептики остаются со своим скепсисом, указывая, что сходство подробностей подобных видений, без сомнения, является результатом общения – ведь теперь все знают из телепередач или из книги Моуди, на что должны походить предсмертные переживания. Они также могут сослаться на тот факт, что свыше 20 % американцев верят в то, что их похищали инопланетяне, уж не говоря о россказнях по поводу подземной жизни мертвецов. Эта статистика вызывает определенные сомнения в правомерности интерсубъективного аргумента.

Картер и другие действительно считают, что околосмертные переживания впечатляющи – и не потому, что они говорят о загробной жизни, но потому что предполагают, что процесс умирания может быть приятным. Тем не менее они обнаружили, что только около 10 % умирающих действительно испытывали что-то из описанных приятных видений; огромное большинство чувствует страх и ужас.

Однако продержитесь еще минутку, Дэрил. Есть и такие философы (не говоря уже о массе мистиков), которые настаивают на том, что измененные состояния сознания, каково бы ни было их происхождение – пусть даже, скажем, они были вызваны «магическими грибами», – дают нам разного рода информацию о «реальности», существующей за пределами пространства и времени. Американский философ XIX столетия Уильям Джеймс именно так и думал. В своей книге «Многообразие религиозного опыта» Джеймс пишет об опыте, полученном им под влиянием закиси азота: