Тит Хан - Тишина. Спокойствие в мире, полном шума

Чем чаще мы практикуем возвращение к самим себе и чем больше времени уделяем развитию осознанности, тем отчетливее становятся для нас переживаемые страдания. Хотя осознанное дыхание и спокойствие делают нас ближе к счастью, они же (особенно на начальном этапе) знакомят нас с болью, поскольку мы яснее ощущаем тот негатив, от которого до сих пор прятались.

В природе человека заключено естественное желание избегать страданий. Но без страданий мы не способны полностью развиться как полноценные человеческие существа.

Если мы понимаем это, то в конечном счете страдаем меньше, и наши страдания легче трансформируются в другие чувства. Если же мы настойчиво избегаем страданий и прячем их в самые отдаленные уголки нашего разума, мы только продлеваем их существование.

Если мы никогда не пережили страданий, то не сможем и не захотим понимать и сострадать другим людям. Страдание в жизни человека играет очень важную роль. Мы должны учиться распознавать страдание и сдерживать его, поскольку, осознавая его, помогаем своему развитию.

Весьма часто мы избегаем тишины, полагая, что таким образом мы избежим страданий. Но на самом деле пребывание в тишине для возвращения в себя является единственным способом помочь исцелиться от страданий.

Значительная часть моего наставничества посвящена тому, чтобы помогать людям научиться распознавать страдание, сдерживать и трансформировать его в другие чувства. Это целое искусство. И нам нужно его постичь. Нам нужно научиться спокойно улыбаться нашим страданиям так же, как мы спокойно улыбаемся влажному илу, потому что понимаем, что только с его помощью (и при наличии соответствующего умения) мы вырастим на этом иле прекрасные лотосы.

У страданий бывают очень глубокие корни, тяжелые эмоциональные раны, остающиеся с нами надолго после их возникновения. Но бывают и такие страдания, которые по-французски называются les petites misères – небольшие неприятности, возникающие в нашей жизни ежедневно. Если мы научимся справляться с ними, то избежим участи стать жертвой так называемых тяжелых трудовых будней. Когда страдания – то ли глубокие, то ли небольшие – нам мешают, мы должны суметь распознать и сдержать их.

Наши страдания могут быть переданы нам нашим отцом, или матерью, или иными предками. Если мы распознаем, сдержим и трансформируем страдания в более адекватные чувства, мы сделаем это не только ради себя, но и ради нашего отца, матери и других предков.

Невозможно убежать от боли. Она существует повсюду. Помимо наших человеческих индивидуальных и коллективных страданий, боль существует и в природе. Стихийные и порожденные самими людьми бедствия и катастрофы ежедневно обрушиваются на нашу планету: цунами, лесные пожары, голод, войны. Невинные дети каждый день умирают из-за недостатка питьевой воды, пищи или лекарств. Мы связаны с этими страданиями, даже если непосредственно не испытываем их. Когда умирает этот ребенок, та старуха, тот юноша, то в некотором смысле умираем и мы. В то же время мы остаемся живыми, что означает, что в некотором смысле живыми остаются и они. Это медитация. Понимание глубокой истины помогает нам развить волевые устремления и желание жить так, чтобы помогать другим также оставаться живыми.

Когда мы возвращаемся к себе домой, мы можем расслабиться, распустить волосы и быть такими, какие мы есть на самом деле. Мы ощущаем тепло, комфорт, безопасность и удовлетворение. Наш дом – то место, где исчезает одиночество.

Но где на самом деле находится наш дом?

Наш настоящий дом – это то, что Будда называл островом нашего «я». Это тихое и умиротворенное место внутри нас. Часто мы его даже не замечаем. Мы даже не понимаем, где находимся, потому что окружающее нас внешнее пространство и наше внутреннее пространство заполнены шумом. Для того чтобы отыскать остров нашего «я», нам нужна тишина.

Каждый раз, когда вы испытываете дискомфорт, возбуждение, печаль, страх или тревогу, вам следует применять осознанное дыхание, чтобы вернуться назад к себе, на ваш остров осознанности. Если вы регулярно практикуете осознанность, когда не испытываете жизненные трудности, то легче и непринужденнее найдете безопасное место внутри себя, столкнувшись с настоящими проблемами. Вам повезло: вы владеете практикой осознанности. Поэтому не уставайте использовать ее для того, чтобы укрепить вашу связь со своим внутренним домом. Для того чтобы отправиться на остров своего «я», не ждите удара гигантской волны. Тренируйте возвращение в себя как можно чаще, осознанно проживая даже самые обычные моменты жизни. И когда в вашу жизнь с неизбежностью ворвутся трудности, вы легко и естественно вернетесь в свой внутренний дом.

Ходьба, дыхание, медитация, прием пищи и чаепитие в осознанности – все это предоставляет вам конкретные возможности для возвращения в себя по многу раз в день. В вас живет зерно осознанности. Оно всегда остается внутри вас. Вы всегда можете управлять своими вдохами и выдохами. Внутри вас есть остров вашего «я». Умение находить для себя убежище на этом острове через осознанность дается с ежедневной практикой.

Однажды во Вьетнаме жил человек, которого называли Кокосовым монахом, потому что он любил забираться на кокосовые пальмы и медитировать на специально устроенном помосте. Вверху, на пальме, было прохладнее.

Рассказывают, что когда-то он выучился во Франции на инженера. Но, вернувшись во Вьетнам, застал полыхающую в стране войну. Он оставил свое желание работать инженером и захотел стать монахом. Он самоотверженно отдался служению религии. Он написал письмо в честь Нат Чи Май, моей ученицы, которая сожгла себя для того, чтобы призвать людей прекратить войну. В письме он писал: «Я сжигаю себя так же, как и ты. С той лишь разницей, что я сжигаю себя медленно». Он говорил о том, что его жизнь полностью отдана борьбе за мир.

Кокосовый монах сделал много для распространения идеи мира по всей стране. Он организовал центр медитации в дельте реки Меконг и собирал много людей на совместную медитацию. Он собрал много пуль и осколков снарядов и переплавил их в большой колокол. Колокол осознанности. Он повесил этот колокол в своем центре и звонил в него. Он написал стихотворение, в котором говорил: «Дорогие пули, дорогие снаряды. Я собрал вас для того, чтобы вы помогали в нашей религиозной деятельности. В своей прошлой жизни вы убивали и разрушали. Но в своей новой жизни вы будите людей, вы пробуждаете их к гуманности, любви, взаимопониманию». Монах звонил в колокол каждое утро и каждый вечер, призывая людей на молитву. Само по себе существование колокола стало символом возможности перевоплощения.