Лао-цзы - Книга об истине и силе

У НАС ЧАСТЕНЬКО ГОВОРЯТ, что, если сам себя не похвалишь, никто тебя не похвалит. А в предыдущих главах звучал такой вопрос: какое расстояние между умом и глупостью? Это о том, что утверждение это было всегда ироничное, и не могло оно звучать по-настоящему, так подшучивали над теми, кто сам себя хвалил. Очень ведь много зависит от интонации, от нее родимой все и зависит. Там все тонкости, там все оттенки. А оттенки делают красоту красотой. Так что самого себя хвалить и восхвалять, это уже последнее дело. И это значит, что никто тебя уже и не хвалит. Более того, если в действиях твоих ты нуждаешься в признаниях и похвалах, значит, что-то с тобой не в порядке. Длить и главенствовать – это по сути одно и то же. Главенствовать, предводительствовать способен лишь тот, кто способен длить, кто способен далеко видеть. Если у тебя короткие движения по жизни, куда ты поведешь других? Никуда, от одной остановки к другой. Нужно иметь точное видение, куда идти, и чем дальше ты смотришь, тем это видение точнее. Лучше всего направлять свой взгляд в вечность. Только в этом случае при правильном твоем усилии постепенно начнут вырисовываться очертания настоящего мира, настоящей действительности, а без подобных усилий никогда так и не поймешь, о чем эта комедия была.

Если постоянно показываешь себя, утверждаешь, превозносишь свои заслуги и ставишь себя выше всех остальных, то это проявление постоянного голода, в связи с чем будешь есть больше, чем надо, бу дешь питать себя избыточно, а следовательно, и пищеварение твое будет нарушенным, придется тебе постоянно совершать лишние суетливые движения, которые отнимают силы твоего духа, твоего внимания. Потому многих вещей о настоящем устройстве происходящего понять никогда не сумеешь.

Действуя таким образом, вряд ли сумеешь избежать зла по отношению к тем, кто тебя окружает в этом мире. Таков закон распределения сил в мире.

И нужно еще добавить, что зло порождает зло, то есть сделанное тобой зло, допущенная неосознанность, выразившаяся в лишних движениях, обязательно по сложным цепочкам, устройства которых ты никогда не узнаешь, пока не начнешь делать добро, возвращается к тебе обратно. И прекратить этот круговорот можно, только обратив самое пристальное внимание на четыре указанных выше особенности распределения сил в пространстве твоего внимания: не светись, не утверждайся, не гордись, не заносись.

Путь существует только тогда, когда ты по нему идешь, и потому главное правило нахождения в пространстве Пути состоит в том, чтобы ни в чем, ни мельчайшей частицей твоей личности не застаиваться, не допускать остановки движения. Это как вода, как Небо, как Земля, как ветер, как любые силы природы. Будь таким, и да пребудет с тобой благо всего мира.

Все предметы в сознании возникают из отсутствия облика, из бесформенных завихрений. Все предметы проявляются из хаоса. А прежде всего происходит порождение Неба и Земли. Ибо Небо и Земля суть самые большие сущности в человеческом сознании, и в их пространстве происходит появление всего остального.

Необходимо, чтобы увидеть, как это все происходит, быть в состоянии внутренней тишины и безмолвия, то есть, когда постоянно внутри шепчутся и бормочут твои неуемные мысли, ничего правильно не увидишь. Потому следует делать усилия по достижению внутреннего безмолвия.

Для этого следует обрести внутреннюю независимость от того, что проходит мимо тебя и сквозь тебя. Следует внутри сохранять только то, что не меняется от соприкосновения с происходящим. А это и есть безмолвная тишина внутреннего покоя.

Все движение происходит по кругам времени, и важно уметь не разрушаться, проходя по этим кругам вместе со всем сущим, ибо врата переходов с круга на круг узки, и сущности толпятся в этих вратах, когда происходят эти переключения.

Так можно стать порождающим началом для всего в Поднебесной. Это порождающее начало является основой всего, что есть. У него самого по себе нет имени. Если сделать усилие и обозначить его знаком, лучше всего подойдет обозначение Пути.

Если постараться подобрать ему имя, то можно назвать его великим.

Великому соответствует уход и удаление.

Удалению соответствует дальность, то есть видение далекого, но если ты действительно устремляешься вдаль, то обязательно произойдет возврат обратно.

Потому великим можно обозначить Путь, великим можно назвать Небо, великой можно назвать Землю, великими можно назвать правителя людей.

В мире есть четыре сущности, к которым можно применить это обозначение, назвав их великими. И правитель находится среди них, являясь одним из них.

Образцом для человека является Земля, по которой ходит человек. А образцом и уровнем для Земли является Небо. Образцом и уровнем для Неба является Путь.

И лишь у Пути нет никакого образца и уровня, он является образцом только для самого себя. И когда ты находишься на Пути, все происходит само собой.

Из бесформенного завихрения в сознании появляется предмет.

Он рождается прежде Неба и Земли. Пребывает в состоянии безмятежного беззвучия.

Он стоит независимо, не меняя своего положения.

Он проходит через круги времени, не разрушаясь.

Именно так действует порождающее начало в Поднебесной.

Я не могу подобрать этому правильного имени.

Обозначая его знаком, выберу понятие Путь.

Подбирая ему определение, назову его великим.

Великое определим именем преходящее.

Преходящее определим именем далекое.

Далекое определим именем обратное.

Отсюда делаем заключение.

Путь великий. Небо великое. Земля великая. Человек тоже великий.

Имеется четыре области существования великого. И человек занимает в этом ряду первое место. Человек берет за образец Землю. Земля берет за образец Небо. Небо берет за образец Пути. А образцом для Пути является он сам в своей естественности.

Знак первородного, изначального хаоса, состояния, когда еще ничего не было, присутствует в этой фразе. И внутри пространства, обозначенного этим знаком, появляется, то есть создается предмет, нечто имеющее предметные очертания, а может быть, и предметы – в данном случае совершенно неважно, в каком числе стоит знак.

Это изначальный образ созидающегося мира, это время, когда еще ничего не было. И вот оно стало появляться – не время, а сущность, вещь, предмет, – из отсутствия времени стало возникать бытие вещи. Вещь неотделима от времени: нет времени, нет и вещи. Вещь соотносится с вечностью, с веком. Именно через вещь вещает время, вещает вечность.