Лао-цзы - Книга об истине и силе

Ибо самые неприятные обстоятельства образуются, когда ты желаешь чего-то себе заполучить и обрести, что само в руки не идет, а чаще всего оказывается уже в чьих-то руках. От этого все неприятности и происходят.

Нет другого источника неприятностей.

Если держишь себя в правильном состоянии осознания достаточности, когда не возникает никаких стремлений, тогда вся вселенная проходит через тебя, и ты владеешь всем, не доставляя неудобств ни себе, ни другим.

И когда ты знаешь, что достаточно просто помнить о достаточности всего. Тогда всегда будет хватать всего, и ничего не понадобится хватать и удерживать.

Ибо и без излишних стараний, река бытия принесет тебя ко всем необходимым полянам на берегах этого, воистину, прекрасного мира.

Богатство всегда рядом, и никогда не требуется делать слишком больших усилий, чтобы на тебя навесили ответственность и страх потерь, что обязательно и неизбежно случается, если ты добиваешься благополучия другими способами.

Когда в Поднебесной есть Путь, скаковых жеребцов отправляют унавоживать поля.

Когда в Поднебесной нет Пути, тогда и кобылы в боевой упряжи живут в предместьях.

Самое большое преступление – это подчинение своим желаниям.

Самая большая беда – это отсутствие чувства меры.

Самая большая трудность – это желание приобретать.

Если есть чувство меры, тогда у тебя всегда и всего достаточно.

Очень хочется иметь побольше предметов силы, ибо, кто ж его знает, откуда возникнет угроза, появится опасность? Разве можно вообще предсказать хоть что-то? Действительно нельзя, потому что ты перестаешь жить во времени, как только предметы с тобой строят связи обладания и принадлежности. Сильные предметы заставляют тебя владеть ими, и такой странной видимости поля и миражи появляются в твоем зрении, что ты неизбежно оказываешься обреченным на подвиги по защите того, что обязательно притягивает к себе похотливые взгляды желающих у тебя его отнять.

И что тебе в этом случае делать? Понятно что. Времени на земледелие уже не остается. Землю пахать не на чем, ибо кони у тебя кавалерийские и скаковые, которые все время упражняются строем ходить на плацу в манеже. Что на таком пахать? Это явный знак на то, что Путь исчез, и если проходит через какие-то пространства, то располагаются они явно не в головах обитателей моей страны. Где-то еще, наверное. В это где-то можно попасть только через обретение утраченной внутренней ясности и осознанности, и в этом случае кони будут из полезного производить только навоз и новых жеребят, и пустить их можно в луга и степи, чтобы на вольной воли паслись и играли на радость нам, обитателям этого мира.

Как-то я прочитал, кажется, у Эренбурга про Бабеля такую фразу: «Он смотрел на жизнь, как на луг в мае, по которому ходят женщины и кони». Красиво написано.

Вот что-то такое должно и в голове возникнуть. Когда на жизнь так будешь смотреть, тогда она такой и станет, подстроится потихонечку под твое видение. Неизбежный закон, более непреложный даже, чем про всемирное тяготение. Ибо то про вещества, а это про дух. Дух всегда главнее.

МОЖЕШЬ ДУМАТЬ, что тебе нужно куда-то спешить и торопиться, что ты обязан кому-то и чему-то непонятно за что. Можно так думать, и будет именно так. Если ты не производишь действий там, где их должно производить, внутри себя, тогда обязательно возникает много неприятностей, и ты попадаешь в череду противоречий и столкновений с людьми, которым по стечению обстоятельств тут же в тот же момент понадобится то, что за мгновение до этого не было нужно ни им, ни тебе. Так все становится подчиненным состоянию беззакония при отсутствии меры. Мера – это знание, что для совершения необходимых усилий у тебя всегда достаточно внимания. Не забывай, что главное – это состояние духа. Самый большой враг состояния духа – это неуправляемые желания. Все неприятности возникают, если твои желания тянут твой дух, и тот знай себе начинает нахлестывать боевых коней твоего тела. А те несутся, рады войне, хотят азарта и боя. Потом, конечно, как обычно, по шаблону и схеме, по трафарету и по модели.

Оторванные ноги, руки, головы, мясо, колбаса, сосиски, ливер, вдовы, беды, голод и прочие прелести, сопровождающие литавры победных маршей.

Клянусь всем святым, что туман на лугу краше и чище, сильнее и строже, чем все эти глупые лязгания, соблазняющие отправится на поиски ненужных никому побед.

Знай достаточность, знай достаточность, познавай достаточность. Понимай достаточность, ищи в себе постоянную точку разумной достаточности. Она обязательно есть всегда. Нет ничего более постоянного и вечного, чем этот центр средоточия.

Самые большие неприятности – от желания побеждать, то есть овладевать тем, что не достается тебе по праву мира и покоя.

Вот он, мир, пред тобою, и постоянно дергает тебя кто-то за веревочки, пробуждая любопытство, побуждая понестись в сторону кажущегося, манящего запахами и воображаемыми вкусами с целью его познания через непосредственное употребление. Так вот все время, бросил бы все и отправился познавать эту самую Поднебесную. Только для того не нужно бросать дом, отправляясь в дальние странствия. Знания находятся не где-то за пределами твоего дома. Для познания нужно не уходить от своего ядра, средины, нутра, а наоборот, нужно туда возвращаться.

И Путь Неба невозможно постичь, напрягая глаза и вглядываясь в невообразимые дали. Путь Неба проходит через тебя, и только остановив поток зрения в себе, ты проявишь в себе Путь Неба. Не нужно глазки проглядывать через тьму окон пытаясь выдернуть из бесконечности внешних разнообразий небесный Путь. Только в себе только в себе, путем отключения зрения и беспокойств, связанных с этим, постоянно возникающих.

Чем дальше ты выходишь вовне, тем меньше будут твои познания. И никаким другим образом не бывает и не получается. Так уж устроено, и плоды познания твоего определяются направлением движения твоего познающего духа.

Потому мудрый человек, чтобы познавать, не нуждается в движениях, ему не нужно отправляться в странствия, даже и внутри себя для познания себя нет необходимости двигаться, создавая для самого себя беспокойства, чтобы познавать себя.

И ясность мудрый человек обретает не через рассмотрение явного и явленного. Ясность этим усилием не добывается. Наоборот, возвращаясь в исток света и свечения зрения, можно получить ясность и заставить происходящее светиться ровным и сильным светом, приходя к тебе, а не наоборот.