Лао-цзы - Книга об истине и силе

Именно поэтому мудрый человек достигает успеха, не совершая действий, а просто оказываясь в средоточии, в точке молчания, в ступице колеса, в которой движется ось, приводящая в движение телегу этого мира.

Чтобы познать Поднебесную, не нужно выходить за дверь.

Чтобы увидеть небесный Путь, не нужно выглядывать в окна.

Чем дальше ты идешь, тем меньше понимаешь.

Это значит, что мудрый человек постигает, не совершая движений.

Не видя предмет, знает его имя.

Не действуя, создает.

Ты постоянно боишься не успеть куда-то. Тебе кажется, что главное пройдет мимо тебя, когда у других происходит важное и прекрасное, у тебя только сорняки по задворкам и ошметки в лучшем случае с барского (а то ведь по-разному случается) стола.

Тебе постоянно чего-то не хватает. А у других оно есть. У других всегда больше, и какая-то бесовщина в тебе помогает отыскать таких и такое, что лучше и приятнее, чем у тебя. Нет времени остановиться в покое.

Это потому, что времени у тебя нет. Его действительно нет. И время появляется, только когда правильно к нему относишься, то есть правильно его переживаешь, точно понимая, где находишься во времени.

Но во времени ты не находишься, а пребываешь в пространстве, потому постоянно так становишься по отношению к потоку, что этот поток тебя тащит от самого себя куда-то еще, от понятного к непонятному. А так как ты привык постоянно делать вид, что ты здесь деятель, что ты здесь главный и никто тебя ничего заставить делать не может, то ты стараешься показать всем и самому себе, что движение от главного к второстепенному от истины к частностям, это твой осознанный выбор. Потому постоянно отправляешься от истины к знаниям, от переживания к воображаемым достижениям, и теряешь то и так немногое, что по-настоящему имеет для тебя важность.

Чтобы узнать, как устроен этот мир, нет нужды покидать свой дом.

И несмотря на то, что постоянно тащит тебя порогами, косяками, и прочими неровностями, потому что глаза, когда нужно смотреть вниз под ноги, смотрят вверх на небо, и ровно наоборот. Потому видишь все, что тебе видеть никакой нужды нет, и не видишь, то что следует увидеть в данный миг.

Но это наркотическая зависимость и привычка, дергающая тебя ежесекундно, требующая кормить себя, как птенцы в гнезде разевающая клюв на любое проносящееся пятно за окошком. Хочется крылья расправить и лететь вдаль за всем чем угодно, только чтобы не быть там, где ты уже есть.

ВОТ ТЫ И ЛЕТАЕШЬ, ибо мир этот волшебный тебе дает все возможности. Хочешь летать – летай. Правда, необязательно это тебе и надо.

А вот чтобы разобраться с тем, что тебе действительно по этой жизни необходимо, требуется делать усилие, которое никак не получается делать. Требуется останавливаться, замирать внутри себя и, закрыв глаза, оставаться в таком состоянии как можно дольше. Не позволяя себе выходить наружу.

Потому не уходи далеко за двери собственного дома, не смотри через окна вдаль. Ибо чем дальше ты уходишь от себя, тем меньше ты действительно знаешь. А если в своем стремлении не можешь себя остановить, то однажды обязательно оказываешься в состоянии, когда уже больше ничего на самом деле наверняка не знаешь.

Мудрый человек точно знает, что знания появляются там и тогда, когда движения твои прекращаются, когда ты оставляешь пространство для появления знаний. Потому что, пока ты куда-то нервно устремляешься (пусть даже тебе кажется при этом, что спокойствие – это твоя сильная сторона), отсутствует пространство, где знания вообще могут появиться и образоваться. Только из состояния спокойного сохранения неизменного положения возникают эти знания. Других способов просто нет. Миром правит единый закон, и он очень не просто уловим, схватить его за хвост не легче, чем поймать жар-птицу.

И для того чтобы понять суть предмета и дать ему правильное имя, мудрому человеку не требуется рассматривать его. Он всегда находится в состоянии полной ясности, которая может появиться только изнутри.

Но все это возможно в том случае, когда ты не отождествляешься со своими движениями и действиями. В этом случае можно достичь правильного успеха. Ведь и успех, как и все остальное в этом мире, бывает правильным и неправильным.

Нам нужен правильный успех, и совершенство нам нужно правильное. Потому и делать его не нужно. Совершенство не созидается, оно появляется в твоем мире только как следствие должных состояний.

Что же это значит, подобное заявление? Почему учеба не прибавляет знаний? Вернее, из этого высказывания явствует, что прибавление знаний отнюдь не представляет собой преимущество. Ведь кажется, что должно быть наоборот.

Когда же человек пребывает в состоянии и пространстве Пути, тогда в его жизни с каждым днем становится все меньше и меньше знаний, потому что знания – это есть некая промежуточная прослойка между сознанием и ощутимой действительностью. И если в пространстве Пути ты совершаешь изменения (что совершенно неизбежно происходит в этом пространстве) своего сознания, тогда у тебя постепенно отпадает необходимость пользоваться знаниями, которые представлены в большинстве случаев наборами имен и понятий, собранными в определенных последовательностях, руководствуясь которыми человек строит свои действия во времени, имея предсказуемые следствия и плоды своих усилий.

Потому на Пути с каждым днем делается все больше действенных усилий по убавлению существующих наработанных привычек совершать те или иные движения в мире. И именно это усилие по убавлению является основным показателем правильного движения человека по Пути постижения жизни.

Однако само по себе усилие убавления знаний, то есть заранее созданных образцов совершения движений и действий, еще не обеспечивает твоего постоянного пребывания в пространстве Пути, и время от времени ты теряешь этот Путь, возвращаясь в пространство учебы и заменяя одни знания другими, более действенными, чем те, от которых ты избавился.

Это не так.

Важно оставаться постоянно в пространстве Пути, отказываясь от определений и имен, вернее, попав в такую область, откуда это назначение имен и названий становится просто ненужным и невозможным.

Начиная на следующем уровне делать усилия убавления от усилий убавления этих самых знаний, ты производишь значительно более плодотворное воздействие на пространство и, сосредоточившись на этом очень тонком, едва ощутимом, но точном движении, начинаешь воздействовать на происходящее совсем по иному, не так как остальные люди.