Джеймс Эндреди - Шаманизм и сила Природы

Если мы хотим избавиться от этих страданий и занять свою нишу как часть земного сообщества, нам нужно прислушиваться к ощущениям и желаниям своего тела, расширять свое видение мира, выходя за рамки человеческого гипермира, в котором мы живем, и научиться работать со своей интуицией.

Наше тело обладает сознанием, отдельным от психического сознания и дополняющим его.

Осознание того, какие возможности восприятия доступны нашему организму, открывает нам новое понимание мира. Традиционно человеческое восприятие понимается как односторонний процесс сбора информации об окружающем мире. Мы сознаем, что происходит вокруг, благодаря органам чувств, фиксирующим и на сенсорном уровне передающим информацию в нашу нервную систему. Мы воспринимаем объекты и факты внешнего мира посредством пассивной односторонней работы органов чувств. Такое традиционное понимание подразумевает, что между находящимся как внутри нас, так и снаружи существует осязаемая граница. В этом случае мы, если можно так выразиться, воспринимаем мир, но не воспринимаем мир, воспринимающий нас, – наше, простите за тавтологию, восприятие оказывается пассивным и однонаправленным опытом.

Шаманское мировоззрение не ограничивает функцию органов чувств пассивным сбором информации; они понимаются как органы, постоянно взаимодействующие с окружающим миром и исследующие его. Непосредственное – бессловесное общение с другими организмами и людьми не считается чем-то сверхъестественным, а, напротив, воспринимается как нормальная функция человеческого организма. Оно намного глубже, чем словесное и описывает взаимодействие тела и окружающей среды. Это телесное, а не интеллектуальное общение. Взаимодействуя с окружающим миром на таком уровне, мы воспринимаем все – птиц, деревья, реки, горы и даже камни как живых существ.

Шаманские практики помогают осознать, что наша плоть едина с плотью мира.

Большинству людей наша кожа представляется лишь границей, отделяющей человека от всего того, чем он не является. Мы легкомысленно забываем о том, что именно кожа – очень чувствительный орган, взаимодействующий с внешним миром в каждый момент нашей жизни. Ее вес у взрослого человека составляет в среднем от трех до пяти килограммов. На обеспечение ее жизнедеятельности идет четвертая часть всей крови, циркулирующей по нашему организму. Возможно, потому кожа способна к самообновлению и самовосстановлению, например после травм.

Я хочу подчеркнуть, что кожа – этот удивительно чувствительный и сложный орган – не только защищает нашу плоть, но и обеспечивает нам контакт с окружающим миром. А тот факт, что она является внешним органом – очень существенная особенность нашей анатомии.

У нас нет панциря, чешуи или меха. И это – одна из причин, по которым мы строим для себя дома. Не обладая такими защитными оболочками, как вышеперечисленные, мы наделены способностью к тактильному восприятию физического мира – кожа обеспечивает нам непосредственный контакт и нашей плоти, и нашей души – с каждым элементом мироздания, делая нас чрезвычайно чувствительными существами.

Важным понятием шаманизма, которое разделяют некоторые современные философы, и которое я хочу использовать здесь в контексте телесного сознания, является психическое значение плоти. Плоть рассматривается как основной элемент мироздания – такой же, как и вода, земля, огонь или воздух. А наши тела – плоть от плоти наших матерей, плоть от плоти мира. Следовательно, наша плоть – плоть нашего плода, но и при этом плоть и оленя, и кита… Все есть одна плоть, одна ткань живого мира.

В этом смысле, когда плоть касается плоти, она касается самой себя. Когда мои пальцы касаются моего тела – я касаюсь себя; когда я вдыхаю и выдыхаю воздух – мои легкие касаются воздуха, часть которого становится мною, но при этом и часть меня становится воздухом (когда он проникает в мой организм – атмосфера касается сама себя). Таким образом, вдыхая воздух – я касаюсь себя. То же можно сказать и когда я касаюсь деревьев, растений или животных.

Это очень личное и глубинное переживание; этот уровень более глубок, нежели уровень мыслей или слов. Я съедаю плоть яблока или животного, и эта плоть становится частью меня – мною; я живу и расту, а потом становлюсь частью земли – ее плотью. Шаман это знает. Понимая и переживая опыт единства тела и сознания, он воспринимает мир как единую живую ткань, объединяющую все явления как один организм, состоящий из первоэлементов. И границ нет: каждая форма жизни, каждый уровень реальности отражает другой. Царства растений и животных, царство людей и царство Духа перетекают друг в друга в одном континууме в различных измерениях.

При этом шаман никого не учит никаким сложным движениям, помогающим познать свое тело, и не предлагает никакого лечения, оставаясь экспериментатором или, точнее – феноменологом.

Феноменология шамана – это, по сути, изучение человеческих отношений, рассматриваемых им в контексте взаимных воздействий и влияний, не ограничивающихся пределами черепной коробки, в которой обретается психика или эго, отношений, образующих наше существование как оно есть. Шаман знает: если бы он буквально вскрыл черепную коробку и прикоснулся к мозгу – он не обнаружил бы там никаких физических проявлений или подтверждения существования мыслей, эмоций или ощущений, возникающих лишь вследствие контакта человека – существа, наделенного мозгом, с окружающим его миром. Таким образом, овладеть своим телом – значит укрепить непосредственный контакт с плотью мира.

Именно на этом уровне сознания, который западный человек называет ясновидением, экстрасенсорикой или чем-то сверхъестественным, и раскрываются способности шамана, недоступные человеку, находящемуся в обычном состоянии сознания. В действительности же это, если можно так выразиться, – высшая форма – нет, не осознания, но осознавания тела-ума-окружающего мира, соединяющая или подключающая шамана к разуму Природы.

Понимание единства всякой плоти помогает изменить отношение к смерти и умиранию. В результате недостатка общения с миром Природы, в результате того, что этот опыт не был пережит и прожит, состояние нашего тела и ума крайне нездорово, и по этой причине мы так часто оказываемся не готовыми к смерти и даже боимся ее. Ничто не свидетельствует об этом ярче, чем колоссальные строения, возводимые человечеством в знак своего бессмертия, но и – парадокс – служащих в веках символом нашего ужаса перед смертностью.

В этом заключено одно из значительнейших отличий нашей культуры от культур, почитающих Природу. Мы одержимы возведением сооружений на века и используем для этого экологически опасные материалы, в то время как они – приверженцы Природы – создают красивые и экологичные, хоть и временные жилища из природных материалов. Наши строения, сначала разрушающие, а затем и вовсе вытесняющие мир природы, со всей очевидностью свидетельствуют о нашей исполненной эгоизмом жизни и о несбывшихся мечтах и надеждах. А их дома представляют циклическую реальность «рождение-смерть-воскрешение», на которой основана вся жизнь на Земле. Мы считаем, что технологически сложные здания говорят о превосходстве нашей культуры над «примитивной» культурой коренных народов, однако как же бесконечно далеко это мнение от истины! Наши массивные и стерильные здания символизируют наше незрелое и близорукое мировоззрение. Мы пытаемся отрицать природный цикл жизни.