Стивен Протеро - Восемь религий, которые правят миром. Все об их соперничестве, сходстве и различиях

11Гордон Хейбер, «Лженаука» (Gordon Haber, «The False Science», Killing the Buddha Blog, http://killingthebuddha.com/mag/exegesis/the-false-science.

12Ту Вэймин, «Конфуцианское мышление: индивидуальность как творческая метаморфоза» (Tu Wei-Ming, Confucian Thought: Selfhood as Creative Transformation, Albany: State Univ. of New York Press, 1985), 15.

13Подробно этот термин обсуждается в Холл и Эймс, «Осмысление Конфуция», 176–192.

14Джон Уинтроп, «Образец христианского человеколюбия», в: Kirsten Fischer and Eric Hindraker, eds., Colonial American History, Malden, MA: Blackwell, 2002), 85, 87.

15«Лунь юй», 12:11.

16Джеймс Легг, «Китайская классическая литература» (James Legge, The Chinese Classics, Oxford: Clarendon Press, 1893), I.87.

17«Лунь юй», 7:1, процитировано в: The Analects of Confucius, trans. Arthur Waley, New York: Vintage, 1989, 23.

18Конфуций, «Священные книги Китая: конфуцианские тексты» (Confucius, The Sacred Books of China: The Texts of Confucianism, trans. James Legge, New York: Charles Scribner’s Sons, 1899), 5.353.

19Физер и Пауэрс, «Священные писания Востока», 148.

23См.: Фингаретт, «Конфуций: сакральное как мирское».

24Ту Вэймин, «Конфуцианство», в: Sharma, Our Religions, 206.

25«Лунь юй», 2:17, в: The Analects, trans. Waley, 91. (Здесь и далее цитаты из «Лунь юй» приведены в переводе Л. С. Переломова. – Прим. пер.)

26«Лунь юй», 17:19, в Филип Новак, «Мудрость мира: священные тексты мировых религий» (Philip Novak, The World's Wisdom: Sacred Texts of the World's Religions, New York: HarperCollins, 1995), 116. На этот отрывок часто ссылаются как на отрицание откровений, но его же можно воспринимать как утверждение мистицизма определенного рода.

27Личная беседа с Джоном Бертронгом, 27 мая 2009 года.

28Физер и Пауэрс, «Священные писания Востока», 156.

29Ту Вэймин, «Конфуцианство», в: Sharma, Our Religions , 175.

30Дженнифер Олдстоун-Мур, «Конфуцианство», в: Coogan, eds., Eastern Religions , 329.

31Майкл Найлен, «Пять конфуцианских классических произведений» (Michael Nylan, The Five «Confucian» Classics, New Haven: Yale Univ. Press, 2001), 330.

32«Лунь юй», 1:12.

33Джон Нейш, «Почему теперь Конфуций имеет значение» (John Naish, «Why Confucius Matters Now», Times Online, April 25, 2009, http://women. timesonline.co.uk/tol/life_and_style/women/relationships/article6160664.ece).

34Личная беседа с Джоном Бертронгом, 27 мая 2009 года.

35Чэнъян Ли, под ред. «Мудрец и второй пол: конфуцианство, этика и гендер» (Chenyang Li, ed., The Sage and the Second Sex: Confucianism, Ethics and Gender, Chicago: Open Court, 2000).

36Лу Синь, «Дневник сумасшедшего», http://www.chinarice.org/madmans-diary.pdf.

37Личная беседа с Джоном Бертронгом, 27 мая 2009 года.

38Конфуций, «Беседы и суждения Конфуция: великое учение и учение о Середине», (Confucius, Confucian Analects: The Great Learning and the Doctrine of the Mean, trans. James Legge, New York: Dover, 1971), 67–68.

39«Лунь юй», 2:11.

40Новак, «Мудрость мира», 129.

41«Учение о Середине», 13, процитировано в: Ту Вэймин, «Конфуцианство», в: Sharma, Our Religions, 59. См. также: «Лунь юй», 14:28.

42Уэнделл Берри, «Писатель и местность» в его очерках «Для чего существуют люди?» (Wendell Berry, What Are People For? San Francisco: North Point Press, 1990), 85, 78.

1Ф. Макс Мюллер, «Стружка из немецкой мастерской» (F.Max Muller, Chips from a German Workshop, London: Longmans, Green, 1867), 2.300.

2«Индуистская демография», Американский фонд индуизма, http://www.hmdu-americanfoundation.org/resources/hinduism_101/hinduism_demographics.

3Оксфордский словарь английского языка относит появление слова hin-dooism к 1829 году, а именно – к труду Генри Баркли Хендерсона «Бенгальцы, или Очерки общества и манер Востока» (Henry Barkley Henderson, The Bengalee: Or, Sketches of Society and Manners in the East, London: Smith, Elder, 1829), 46. Специалисты по истории индуизма обычно приписывают возникновение этого термина приблизительно тому же периоду. В «Введении в индуизм» (Gavin Flood, An Introduction to Hinduism, Cambridge: Cambridge Univ. Press, 1996) Гэвин Флад сообщает, что «-изм» добавился к слову hindu примерно в 1830 году» (6). Но поиски в интернете свидетельствуют о двух случаях употребления термина Hindooism (измененного в связи с религией) в 90-х годах XVIII века. Первое из них, относящееся к «суевериям индуизма», встречается в книге под ред. Роберта Нэрса «Британская критика» (Robert Nares, ed., The British Critic, London: F. and C.Rivington, 1793), 18. Второе содержится в журнале The Wesleyan-Methodist Magazine (1798): 516, редактором которого был известный евангелический христианин Джордж Уайтфилд. «Hindooism» десятки раз встречается в первое десятилетие XIX века и более сотни раз – между 1810 и 1819 годами. Хотя рождение этого термина обычно приписывают ориенталистам, все четыре упомянутых публикации носят скорее религиозный, чем филологический характер. По-видимому, термин все же введен в обращение не ориенталистами, а христианскими миссионерами.

4Эмерсон в письме к Элизабет Хоар, 17 июня 1845 года, в Ральф Л. Раск, под ред., «Письма Ральфа Уолдо Эмерсона» (Ralph L. Rusk, ed., The Letters of Ralph Waldo Emerson, 6 vols., New York: Columbia Univ. Press, 1939), 3:290.

5Эрлендур Харальдссон, «Популярная психология, вера в жизнь после смерти и реинкарнацию в скандинавских странах, Западной и Восточной Европе» (Erlendur Haraldsson, «Popular Psychology, Belief in Life After Death and Reincarnation in the Nordic Countries, Western and Eastern Europe», Nordic Psychology 58, no. 2, 2006: 171–180); Хамфри Тейлор, «Религиозные и другие верования американцев» (Humphrey Taylor, «The Religious and Other Beliefs of Americans», Harris Interactive, February 26, 2003, http://www. harrisinteractive.com/harris_poll/index.asp?pid=359).

6К чрезвычайно авторитетным книгам, в которых мокша ошибочно называется спасением души, относятся «Введение в индуизм», 13, Флада; «Индуизм: прошлое и настоящее», 24, Майклса; и Карл Олсон, «Многоцветье индуизма: тематически-историческое введение» (Carl Olson, The Many Colors of Hinduism: A Thematic-Historical Introduction, Piscataway, NJ: Rutgers Univ. Press, 2007), 8. К сожалению, специалисты также упоминают о грехе в контексте индуизма, зачастую переводя таким образом санскритский термин «папа». В «Истоках зла в индуистской мифологии» (Wendy Doniger O’Flaherty, The Origins of Evil in Hindu Mythology, Berkeley: Univ. of California Press, 1976) Венди Донигер О’Флаэрти объясняет, что перевела бы слово «папа» как «зло», а не как «грех» (7), но и она, и прочие тем не менее регулярно пользуются термином «грех». Эта категория слишком перегружена христианскими богословскими допущениями о сотворении, грехопадении и искуплении, чтобы пользоваться ею подобным образом.

7Ж. А. Дюбуа, «Описание характера, манер и обычаев народов Индии» (J.A. Dubois, Description of the Character, Manner and Customs of the People of India, London: Longman, Hurst, Rees, Orme and Brown, 1817), 331.

811 декабря 2000 года. Десятки других карикатур из New Yorker с юмором повествуют о жизненных возможностях, которые открываются перед индуистским аскетом. На одной из них гуру с вершины горы объясняет туристу с рюкзаком: «Делаешь фокус-покус, встаешь на голову – только и всего» (22 ноября 1999 года).

9Брахманы ближе к Ведам, а Араньяки – к Упанишадам. Как и Веды, Брахманы – ритуальные тексты, хотя предмет их внимания – отправление обрядов в целом, нежели проведение конкретных жертвоприношений. Араньякам присущ значительно более философский характер, ритуальному аспекту они почти не уделяют внимания.

10Шон Майлс, под ред. «Симона Вейль: антология» (Sian Miles, ed., Simone Weil: An Anthology, New York: Grove Press, 2000), 92.

11Сунил Сегаль, «Энциклопедия индуизма» (Sunil Sehgal, Encyclopedia of Hinduism, New Delhi: Sarup&Sons, 1999), 2.477.