Бхагаван Раджниш (Ошо) - Беседы о Гераклите. Тайный смысл древней философии

Пифагор был современником Гераклита, и он более известен, чем Гераклит. Пифагор – целая веха в истории философии. Он многое знал, ничего при этом не зная. Чем он занимался? С помощью писаний, учителей, школ, ашрамов, секретных обществ он накапливал знания. Когда вы приобретаете знания, они становятся частью вашей памяти, но вы остаетесь нетронутыми. Они не затрагивают вашего сердца, ваше существо даже не осознает, что вы собрали в своей памяти. До тех пор, пока не было затронуто и не преобразилось ваше существо, знание – невежество, притом более опасное, чем обычное невежество, потому что обычный невежда знает, что он невежествен, а философ думает, что обладает знаниями. И однажды, когда вы станете рабом знаний, вы начнете думать, что ваши знания наделяют вас Знанием. Конечно, вы знаете очень много, но глубоко внутри не было познано ничего, ничто не изменилось, вы не поднялись на более высокий план бытия.

Истинное же знание состоит в постижении более высоких уровней бытия, более высоких планов бытия – не больше знания, но больше бытия. Быть больше, а не знать больше – вот истинный путь. Знать больше, но не быть больше – ложный путь. Философы говорят о вещах. У них нет ни малейшего представления о Боге, мокше, освобождении, других мирах, рае и аде. Они не просто говорят, они говорят с большой уверенностью, но не способны убедить в этом. Они не обманывают никого, кроме самих себя.

Говорят, что однажды, прогуливаясь по кладбищу, Мулла Насреддин наткнулся на одну могилу. Это была могила городского философа, который умер всего несколько дней назад. На могиле было написано: «Я сплю, я не мертв».

Мулла громко засмеялся и сказал:

– Ты обманываешь только себя и больше никого!

Но философ постоянно обманывает самого себя. Вместо знания он полагается на информацию. Только знание, постигнутое экзистенциально, подлинно. Например: вы можете собрать много информации о любви, ни разу не испытав влюбленности. Целые библиотеки заполнены такого рода знаниями, вы можете пойти и собрать все, что было сказано о любви, но «о любви» не значит «любовь», «о Боге» не значит «Бог». «О любви» значит, что вы все ходите и ходите кругами, никогда не проникая в центр. Любить – это совершенно иное.

Вы можете теоретизировать по поводу того, что есть любовь, можете сделать выводы относительно природы любви, но если вы никогда не любили, какая польза от этого знания? Что из него можно извлечь? Что с его помощью можно найти? Можно обмануть себя. Зная о любви, вы можете начать верить, что знаете любовь, а если такое случится, это будет означать, что вы закрыли двери для влюбленности. Полюбить – опасно. Знать о любви – очень умно и хитро. Полюбить – значит изменить себя, полюбить – значит столкнуться с миллионом трудностей, потому что взаимодействовать с живым человеком значит двигаться в неизвестность. Никто не знает, что произойдет в следующий момент. Вы оказываетесь выброшенными из своего укрытия, вы – под открытым небом, каждый момент будет нужно решать новые проблемы, преодолевать новые трудности. Так должно быть, потому что проблемы и трудности – это шаги. Делая эти шаги, вы растете. Если вам становится страшно и вы убегаете, то остаетесь незрелыми.

Любовь – это возможность расти, но рост всегда болезнен, потому что что-то должно быть разрушено, прежде чем вы сможете что-то создать. Прошлое нужно разрушить, прежде чем родится будущее. Рост – каждый раз как боль, через которую проходит мать, давая рождение ребенку. Рост каждый раз означает, что вы постоянно даете рождение самому себе, каждое мгновение рождается ребенок. Этот процесс не прекращается, он бесконечен, у него нет остановок. Вы можете немного отдохнуть, но путешествие бесконечно. Вы должны постоянно давать рождение себе самому, и каждый момент будет приносить боль. Но если вы видите, что из боли рождается новая жизнь, если вы принимаете ее, и не просто принимаете, а приветствуете ее, это – прекрасно, потому что так человек растет. Нет другого пути для роста.

Любовь принесет вам боль, любовь заставит вас страдать, потому что через любовь человек растет. Никогда не было никакого роста без страдания. Таково значение креста: Иисус страдает, тотально страдает. Когда он страдает тотально, он и возрождается тотально, воскресает. И тогда он – больше не человек, он становится богом. Он так глубоко любил человечество, что любовь к человечеству превратилась в крест.

Вы боитесь любить отдельного человека. Как вы будете расти? Вы можете обмануть свой ум – отправиться в библиотеки, собрать информацию о любви и о любящих и можете многое знать, не зная при этом абсолютно ничего. Это случается во всех сферах жизни. Каждый раз, когда заходит речь о великих материях, вы впадаете в заблуждение. Молиться – трудно, стать священником – легко. Священник – человек, собравший всю информацию о молитвах, но молиться трудно. Это как смерть, потому что пока вы не умрете, как вы сможете пригласить божественное войти в вас? Пока вы не станете пустыми, как оно сможет прийти в вас?

Серен Кьеркегор сказал: «Сначала, когда я стал молиться, я много говорил с Богом. Затем постепенно я пришел к пониманию всей глупости того, что делал. Я говорил, но как речь может быть молитвой? Молитва может быть только глубоким слушанием, не говорением. Вы должны молчать, чтобы услышать Бога. Ваше молчание должно быть таким глубоким, чтобы тихое, безмолвное слово Бога смогло проникнуть в вас. Только в молчании может открыться божественное». Молитва – это не говорение, это слушание: сознательное, пассивное, открытое, готовое – готовое, как чрево. Молитва женственна, а священник – явление мужское. Священник агрессивен: он что-то делает. Молитва – это вовсе не делание, это просто восприимчивость, открытость. Дверь открыта, и вы ждете. Это бесконечное терпение и ожидание. Священник агрессивен. Этому можно научиться: быть священником – искусство, этому можно обучиться. Молитва – не искусство, вы никоим образом не можете ей научиться. Вы можете научиться ей только в жизни. Не существует школ, университетов, которые могли бы научить вас молитве – только жизнь.

Вы идете по жизни, вы много страдаете, растете и постепенно чувствуете свою полную беспомощность. Постепенно вы чувствуете, что все эгоистические притязания глупы, потому что – кто вы? Вас бросает из стороны в сторону, оттуда – сюда, вы просто дрейфуете, дрейфующий на море кусок дерева… кто вы? Когда вы чувствуете: «Я – никто», – это первое семя молитвы упало в вас. Когда вы чувствуете: «Я беспомощен, я не могу ничего сделать, потому что я так долго что-то делал, делал, но, кроме страданий, ничего не происходит, ничего не получается в результате моих усилий», – вы становитесь бессильным. В этот момент беспомощности молитва делает второй шаг. Не потому что в своей беспомощности вы начинаете требовать от Бога: «Сделай это для меня, потому что я не могу этого сделать», – нет! Если вы по-настоящему беспомощны, вы не можете даже требовать и желать, потому что вы приходите к пониманию: «Что бы я ни сказал, будет неправильно. Что бы я ни спросил, будет неправильно. Я сам неправильный, значит все, что проходит через меня, пойдет не так», – поэтому вы говорите: «Да исполнится воля твоя… не слушай меня, просто делай то, что ты хочешь, и я готов следовать за тобой». Это – молитва, но не священничество. Вас могут обучить быть священником, есть учебные заведения, которые готовят священников. Обучают каждому жесту молитвы: как сидеть, как кланяться, какие слова использовать, какие – нет.